..續本文上一頁大地震還不是大叁災，算起來還小災。真正大叁災起來，火災，整個世界從阿鼻地獄一直燒到初禅；水災，從下邊淹，水淹到二禅；然後風災，大風吹到叁禅。四禅才不動地，災才都達不到。那是真正的大災。
道谛四行相——道、如、行、出
“道”——“通行義”，能夠通達到菩提的。
“如”——“契正理”，跟真正的正理所符合的。
“行”——“正趣向涅槃”，它是趣向菩提的，能行的。
“出”——“能永出生死”，永出生死的。
那麼這個四谛的道理反複地去思考，這是加行道的事情。那就是說“苦”真是苦，“集”真是集，真是心裏承認下去了。你說“苦”，好好好。嘴裏說苦，跑到外邊吃一個冰糕就感到很舒服，這個苦啥東西？根本苦的味道一點也沒有。要苦的味道真正能體會到，這個就在加行道。
“知苦思斷集”。“知苦”，叁界不論是欲界、色界、無色界，都是苦，這個道理要知道。那麼要“思斷集”，然後就追求，苦從何來？集谛而來，煩惱、造業而來的。那麼你要除苦的話，非把這個因緣斷除不可，要斷集。
“修道趣涅槃”。那麼你知道，苦能不能滅？能滅。滅了之後是什麼境界？“涅槃”，最殊勝的自在的境界。那麼既然這個境界非常好，我要達到那個境界——那就“修道”。修道就能達到境界了。佛在菩提樹下叁轉十二*輪，就是說這個一句話，“苦集滅道”。時間到，就到這裏。
第二講
《定道資糧頌》。昨天我們把第一個“門類大別”講了一點開頭，今天先把昨天大家小組討論的一些問題解答一下。
問題解答
第一組：凡夫有無宗通、說通？
這個很簡單，宗通——離言說的修證，凡夫哪裏有呢？當然沒有。這個我們昨天講宗通的時候已經講過了。說通，一般是說自己證到，然後對機而用語言表達出來的。比如說法，叁藏十二部之類的。凡夫宗通也沒有，說通從何而來？當然沒有了。但是從佛所說的顯教，我們學了之後，也能得到一部分的說通。這個說通不是自己來的，是跟了佛說的。我們在學《二十唯識》的時候也說，唯識的道理甚深，但是凡夫也能學到一些。那麼這樣子的說通，那個條件是不夠的，只是勉強地也能說一點就完了。
宗通與說通是否能分？
你想怎麼分？宗通是自己修證的、離言說的，說通是對機而說的，離開宗通哪有說通？說通也不能離開宗通亂說。這兩個東西是辯證的統一，不能拆開的，也不是孓然一個東西。那就是佛的教證二法，證就是宗通，教就是說通。有了宗通才能說教，你沒有宗通的話，說通也無所從來。這個既不能是一個東西，也不能截然分割而爲二。我記得在宗大師的《廣論》裏邊也講了這個，教證二法是不能分的，你把教說是教——講道理的，這個修證另外有方法的，那就是汙蔑佛法。貶低了佛說的說教，甚至于說佛說的經典以外另外還有修證法，那是謗法，這個很厲害。是不能分，但是，不是孓然一物。
次第禅中有無宗通說通？
這個問題就問得奇怪。次第禅有世間的、有出世間的。世間的哪裏能夠證到離言說的真如境界呢？當然證不到。那麼既不能說宗通，也沒有說通。以無漏的出世禅的，看你什麼境界，菩薩、聲聞、緣覺都有宗通、說通，那麼佛的那個當然也是無漏禅來的，那麼更是圓滿的宗通、說通了。
說通沒有宗通是不行的，有宗通沒有說通有沒有？
這有的。聲聞、緣覺，有的是不說法的。很多的緣覺就是現神通，現神通他就算度衆生了。那麼神通能不能說法？佛教化衆生有“叁示導”，一個是“神通示導”，一個是“記心示導”，一個是“說法”。重要的是說法。神通僅不過是引起一些有情的信心。“記心示導”就是說，你心裏有什麼東西他能知道，這也能夠起信心。你真正要如法修行的話，非要說法不可的。所以說有宗通而沒有說通的是有的，就是聲聞、緣覺裏邊有的。如來當然是宗通、說通兩個是完整的、全的。菩薩，叁大阿僧祗劫修持的那些，宗通、說通都在修習，但是跟佛比是不圓滿，還沒有圓滿。
次第禅的問題我們等一下還要複習一下。它是兩種，一種是出世的，一種是世間的，這個名字還是要重新說一下的。
第二組：什麼是禅？禅與定的關系？
這個話問得很好。“禅”就是靜慮。一般我們說“四禅八定”，“四禅”就是初靜慮到四靜慮，這個是“禅”。爲什麼叫靜慮呢？就是說這四個禅是定慧均等，定跟慧這兩個是相等的，有靜有慮，靜是定，慮是觀察，就是思惟。靜慮，止跟觀均等的，這個定叫禅。那麼一切“心一境性”都是定。所以說這個“四禅”就是初禅到四禅，這四個禅是靜慮，也叫禅，也叫定。“八定”，八定就包括它，四個禅也是定。那麼無色定——無色界四個定，一共八個定。“四禅八定”就是說，這八個都能叫“定”，但是只有四個禅叫“禅”，因爲它是有靜有慮，止觀均等。
那麼無色界難道沒有觀嗎？無色界的定是觀少止多，不均勻的，所以說不叫禅。再一個，這個近分定觀多止少，也不叫禅。只有這四個禅定——根本禅，叫禅，叫靜慮。爲什麼這四個特別重要呢？因爲我們說斷煩惱、開智慧都要觀的，你觀的力量弱，這個發揮的功能就不大了。在近分定能觀煩惱，觀的力量很強，但是止的力量少一點，那麼不圓滿。止觀均等是最好的，所以說這四個叫禅。
什麼叫參話頭？
達摩祖師來——我們早就說過，印度是沒有這個什麼特殊的參話頭、打機鋒，沒有的，就是不立文字。因爲學教太多，總是從教上——假使說學了很多的教，什麼問題來，他都能從文字上給你解釋，那就永遠跳不出這個遍計所執的網。那麼斬斷了文字關，叫你直接去理解那個不可言說的自性，這個逼著你開悟。至于參的這個方式，是漢地人想出來的，一般說是圓悟國師的那個接班人，他的法子——大慧禅師下面是開始用話頭的。那麼這完全是漢地方式了。
禅宗的見性成佛？
禅宗見性成佛，見什麼性，成什麼佛？成佛有法身佛，見了空性就是成法身佛了。有報身佛，福德智慧圓滿了是報身佛。應身佛，當你法身佛、報身佛成就之後，六道裏去度衆生，就是應身佛。這個就看你悟的境界了。如果說你是見道的，大徹大悟，是見道的，那麼悟到的是法身佛。如果你是一直能夠福德智慧完全圓滿的，那是報身佛了。一般我們說禅宗培福很少，只是從智慧上下手，恐怕是不容易達到。
那麼這個問題要牽涉到下邊他們問的破叁關的問題了。我們對禅宗是不大去參與。因爲禅宗第一個是要明師，要開了悟的明師才能帶你上路。再一個我們從小是學教下手的，就感到禅宗——就是說你參話頭、或者是觀念佛是誰”，過去有善根的，固然這輩子參破，可以開悟。如果過去沒有善根種子的，你坐破幾十個蒲團，這一輩子過完了可又一無所得，就是說不開悟。這個我們感到冒險性大，所以對禅宗沒有專門去留心。學教是踏實的，走一步就是一步。這個我們看是最踏實的，也是佛的正規的途徑——菩提道。
什麼叫破叁關？
破叁關的情況大概是這樣子。它們裏面叁個關，一個是初關，初關是頭關；一個重關，就是第二重關；第叁有的叫玄關，玄妙的玄，有的叫末關。
那麼頭關一般就是說見了圓成實性，能夠見到法身——空性。所以大地平沈，虛空粉碎。就是遍計執所執的東西全部破掉，這個是見到法身了。
重關，那就是說大死之後又是大活。大死就是說頭關，初關把遍計執全部打碎，那就是徹底地死完。一切凡夫的生死都在這個遍計執裏邊，就是大死一番。大死一番麼就大活，就是“山又是山，水又是水”。但是這個山這個水不是遍計所執的，都是從這個“依他起”，就是法身源頭裏流出來東西，都是菩提所流的。那這個情況就跟以前的凡夫的山水不一樣了。這個是重關。
從法相來說，初關是無漏慧——從來我們智慧是有漏的，有漏的慧，那麼無漏慧出來這一刹那，這就是見道。這個見道就是說從來沒有的，這個無漏慧出來。那麼這個初關也是無漏慧出來，見到法性。重關，就是見了法性之後以無漏慧斷煩惱，這個煩惱根子沒有斷掉，但是壓下去，現行不起了。這個是重關的階段。
玄關煩惱破淨，無功用，不要再下功夫，不要下功夫他自己任運自在，不起煩惱。那就是說到這個時候得大自在，一切都是佛性，煩惱即菩提，……那個時候都現成的。那麼說得高的就可以“坐微塵裏轉大*輪”，一切利生事情都可以做，這些是他們的說法。
如果我們從教上看，初關是見道，重關是修道，最後那一個關——是不是禅宗裏有叁關都破掉的，那就不敢說。因爲禅宗所說的末關那就是跟成佛差不多……那麼曆史上叁關都破掉的人有沒有？這個我們也不知道。我們對禅宗沒有怎麼問津，不知道，這個就不管了。
什麼叫悉檀？
悉檀就是施，有四個悉檀6：世界悉檀、爲人悉檀、對治悉檀、第一義悉檀。就是對衆生這個利益，有的就是對那個初機的麼說起一些相應的話，或者布施東西。那麼對高一點的，對治悉檀，有什麼煩惱對治什麼煩惱。最高的第一義悉檀，講一切法空的道理。
那麼禅宗，所謂祖師禅，就不談前面叁個悉檀，只談最高的。那就是說那些教已經學過，還執著文字的，就要這一個方法——“不立文字”，把他這個文字全部截斷。說的話頭不可從文字上思議的，從道理上講不通的，就是叫你參的。這個就是第一義悉檀，叫你見佛性的。
所謂佛性，我們有的人總是要執著本來有個佛性。本來有個佛性是現成的，你本來有佛性，那麼人家就懷疑，你煩惱從何而來？你既然成了佛，你煩惱哪裏來的？你無明從何而來呢？如果成了佛之後還有煩惱可以生起來的，那你何必成佛呢？你不要修——你辛辛苦苦叁大阿僧祗劫修好了之後，那一旦再來個無明，…
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