..續本文上一頁的近分定裏邊不能除了色想，有色的，要看下面的色不好，沒有色的殊妙，然後進入空無邊處。
所以說整個的無色界的四個定，跟四個近分定，有七個是沒有色想的，沒有色的，而最下一個空無邊處的近分定，有色想的。所以說四個無色，“並上叁近分”，上面叁個近分都叫除色想。那麼這裏就是說，最下一個近分定是有色想，不是無色想。
爲什麼叫無色？“無色謂無色”。(笑)這個話好象等于沒解釋，但是有意思。所謂無色就是沒有色蘊，色法沒有的叫無色。
那麼無色界死掉之後，假使要掉下來，生到色界或者欲界，這個色法從哪裏來呢？“後色起從心”，心中的那個熏習的種子，經部的說法，種子熏在色、心兩個地方，這個我們學過《唯識二十頌》都知道了。那無色界的色法也沒有，身體也沒有，這個種子只能熏在心裏邊了。所以那個《二十唯識》就是說，你們種子熏在心裏，爲什麼你這個東西不能從心裏變出來，一定要從四大變出來？這個辨論就是這地方來的。
無色界身體已經沒有，他過去熏習的色的種子在心裏邊。當你無色界的業報完了，要掉下來的時候，這個色法種子從心裏生起來，那就是又到色界、欲界去了。就是說無色界去了之後不是永遠不能回來的，他的種子心裏還有，到無色界的定的力量、福報享完，心的色法種子又生出來，那麼又生到下邊去了。
空無邊等叁 名從加行立 非想非非想 昧劣故立名
“空無邊處、識無邊處、無所有處”，這是從加行裏得。你修加行的時候，要觀整個的宇宙都是一片空，沒有邊際的，這叫“空無邊處”，得了這個定就叫“空無邊處”。那麼你在空無邊處修得再進一層，能觀的是識，把所觀的空無邊都去掉，只看能觀的識——“識無邊處”，整個的是能觀的識，沒有邊的，那就是也是從加行安立。“無所有處”，能觀、所觀都不要——無所有，也是無所不有。這個都是加行的時候怎麼怎麼觀想，得來的果上定，也安這個名字。
但是“非想非非想天”不從加行立的。當體立名。它本身就是一個非想非非想，不是加行的時候有非想，加行的時候要想的，不想的話你怎麼達到這個非想非非想。非想非非想就是說，沒有下地的那些比較明顯的勝的想沒有，但是也不是什麼想都沒有，還有一點點“昧劣”的想。
“昧劣”，這個想，一點點。這是外道，你身體已經沒有，如果想再沒有，就是斷滅了。外道修行的目的——要自己得到一個很高的境界。自己都消滅了，他修什麼呢？他當然不願意的。所以說他既然是無色界的定，身體沒有，如果把想再滅掉，那就是什麼都沒有了。所以他要留想，想要留一點點。他知道造業的根源就是心裏起煩惱，知道心也不好，所以不給它起作用，但是留一點尾巴，不給它斷完，這就叫“非想”，也叫“非非想”。“昧劣”，當體立名，它本身這個定就是非想非非想，跟前面這個安名字不一樣的：前面從加行立，這是從當體立。
此本等至八 前七各有叁 謂味淨無漏 後味淨二種
味謂愛相應 淨謂世間善 此即所味著 無漏謂出世
這是總結，四個禅——靜慮，四個無色。“此本等至八”——這根本的八個定，“前七各有叁”，前七個定有叁種：“謂味、淨、無漏”。“後味淨二種”，最後一個非想非非想天，只有“味、淨”兩種。
這個也不難。前面七個定，這裏是根本，近分定不在裏邊。“本”——就是根本，根本的八個定，那就是初禅、二禅、叁禅、四禅，跟空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，每一個定的近分定都不算進去。
這八個根本定，前七個都有叁種：一種是“味”、一種是“淨”、一種是“無漏”；最後的非非想天這個定，只有“味、淨”兩種，沒有“無漏”。所以說入了非想非非想定，起無漏定是不可能的。因爲他的心太弱，沒有力量；無漏是要斷煩惱，智慧要鋒利，這樣子的昧劣的心不能起無漏定。
那麼什麼叫“味”呢？“味謂愛相應”，跟貪愛相應的叫“味”。愛能味著，我們有了愛，味著，就是貪著一個對象，好象嘗味道一樣，所以叫“味”。所以跟愛相應的定，叫“味定”，就是說八個定裏邊，有一種是染汙的，跟愛相應的，就是貪著自己那個定的，味著那個定的，叫“味定”。
“淨謂世間善”，世間的善法——無貪、無瞋、無癡相應的定，叫“淨定”，因爲這些法是白法，清淨的法，叫淨，但不是無漏的。
味定，就是貪著那個定，會退。所以我們修定的時候，不能貪著禅味，你感到這個禅的味道很好，你就呆在裏面，不但是不能進去，甚至會退下來的。所以說不能味著，一味著的話，這就是個染汙定，就不好了。不味著，就是淨定，這在世間的定來說，沒有味著的是淨定，是善法。
“此即所味著”，味著什麼？味著這個“淨定”。這個淨定得到之後，你一産生染汙心——前面這個淨定得到之後，去染著它的話，這個淨定就退掉，染汙定就出來。他味著的就是那個淨定，因爲那個淨定很好，他一貪著，淨定就退掉，就成染汙的定了。
“無漏謂出世”，無漏定是出世定，它沒有愛所緣的，是不會退的。這個無漏定不生煩惱，煩惱就是漏，無漏定就是不起煩惱的。愛是煩惱，愛是不能緣無漏定的。
那麼每一個定都有叁種，一種是染汙定，有味著的、貪著的；一種是淨定，世間的禅定；一種是出世的定。非想非非想天只有淨定跟味定，出世禅，這個無漏定不能有。因爲非想非非想天的力量太薄弱，我們要修無漏定，決定要極強的心的智慧，斷煩惱，才能夠起無漏的作用。
這個非想非非想，又想又沒有想，倒有沒有，迷迷糊糊，若存若亡——道家就欣賞那個境界，這個跟印度的外道有些接近的。這個境界說是混沌等等，倒有沒有了。這些佛教是絕對不要的，佛教要智慧明利，一定要大覺——圓滿的覺，不能糊裏糊塗。所以世間上的人，有些人原諒糊塗人，這個人糊塗要原諒他。糊塗本身就是個大罪。你沒智慧，貪、瞋、癡叁個都是根本煩惱，不能說貪心的人不好，瞋恨他的也不好，癡的人就是好。並不如此，癡的人也是壞的。貪、瞋根本從癡上來的，沒有癡的話你怎麼起貪的心，怎麼起瞋心呢？所以糊塗跟老實不能劃等號，老實是很好的一個德行，糊塗——不知道，不能叫老實。
靜慮初五支 尋伺喜樂定 第二有四支 內淨喜樂定
第叁具五支 舍念慧樂定 第四有四支 舍念中受定
表七：靜慮支十八
“靜慮初五支”，我們有個表。靜慮，爲什麼叫靜慮？一個原因有靜慮支，一共有十八個支，但是歸納起來十一個。那麼哪些支分呢？
初靜慮有五個支：“尋伺喜樂定”——“尋”一支，“伺”一支，“喜”一支，“樂”一支，“定”一支。我們前面說初禅的時候，以如法的尋伺來戰勝不好的惡尋思，然後把欲界的五蓋除掉。欲界裏邊的掉舉蓋就是惡尋思，把粗的貪、瞋除掉之後，那些細的昏沈、那些細的惡尋思把它全部去掉。用什麼去掉？就是用善的尋伺去掉。這個時候就要利用尋伺，把不好的尋思用善的尋伺去掉。那麼離開欲界的五蓋之後，自然會生起那些喜樂，同時住在定中，生起心一境性，這就是整個的初禅，就是“尋、伺、喜、樂、定”——這個五個支。
第二禅有四個支，它是“內淨喜樂定”。“定”，當然每一禅都有定。“尋、伺”到了二禅的時候去掉。因爲“尋、伺”比較粗動，更深的靜慮不要粗動的“尋、伺”，所以說把“尋、伺”去掉，用一個“內等淨”——“內淨”來代替它，然後“喜”、“樂”一樣的，都有“喜”、“樂”。第叁支“內淨”是什麼東西？等一下再說。“內淨喜樂定”——“內淨”一支、“喜”一支、“樂”一支、“定”一支，這是第二禅四支。
第叁禅也是五支：“舍念慧樂定”，這裏“喜”已經沒有了。
第叁禅的五支第一個是“行舍”。這個“舍”是不是舍受的舍？不是那個。受裏邊有苦樂舍，這個是“行舍”。心放下沈掉，叫行舍，是行蘊裏的舍，不是受蘊裏的舍。受蘊裏邊的舍是中受——不苦不樂的舍。
下邊是“念”——“正念”、“正慧”，第叁禅的“樂”是整個世界上最大的樂，第叁禅的樂最微妙的。世間上的樂是粗的，哪怕是初禅的樂還粗，二禅的樂還粗，到叁禅的樂是最高的。一般樂是身上的感覺，而叁禅的樂是心的感覺，最細的樂就在叁禅。所以說提婆達多在阿鼻地獄，他是示現的，佛叫舍利弗、目犍連去探望他，問候他。他們兩個尊者去了之後就問提婆達多，他說：“你在這裏受苦，哎呀，很可憐哪！”提婆達多說：“我這裏一點也不苦，我就像在第叁禅的樂一樣。”第叁禅的樂就是世界上最大的樂，那就是說提婆達多是示現的。
這裏“行舍”一支、“正念”一支、“正慧”一支、“樂”一支、“定”一支，五支。
第四禅四支，“舍念中受定”，“行舍”還是有的，“正念”還是有的，樂受沒有，這是舍受——“中受”，就是受蘊裏邊的舍，“定”，就是心一境性，每一支都有。
大家看一看這個表。本來有十八支：第一禅是五支，第二禅是四支——九支，第叁禅五支——十四支，那麼第四禅加四支，十八支。這十八支有重複的，合攏來總的是十一個支分。
第叁定舍極喜，第四定舍極樂，故立行舍。初二不立行舍，故立輕安。
(《正理》雲：行舍輕安互相覆蔽，若處有一，第二便無。輕安治沈，其相飄舉，行舍治掉，其相寂止，故安與舍，互相覆蔽。)
這個注解裏，“第叁定舍極喜”，第叁定就是第叁禅，它舍了最大的喜——就是在第二禅，第四禅“舍極樂，故立行舍”。第叁禅要舍掉極喜，第四禅要舍極樂，都需要“行舍”這個心所，行舍就是把它舍掉。“初二不立行舍，故立輕安”，初、二禅沒有行舍，它沒有舍掉喜樂，所以說輕安，輕安是喜樂，初禅是輕安的喜。
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