..續本文上一頁，他正在給他的女人畫眉毛，那麼他看見佛來了，難陀很恭敬佛了，他說：“佛來托缽了，我趕快下去一下，把飲食給了他之後馬上上來。”他的女人就說：“你要趕快啊。”他在畫眉毛，“眉毛畫得還沒有幹之前，你要先上來的，不能拖啊。”那麼難陀說：“好好。”
他馬上就去了，他很快。他把佛的缽接過來了，把最好的飲食擺好了，他想交給佛，交給他嘛就走上來了。哪知道佛不接他的缽，佛管自己走了，那麼難陀爲了恭敬佛的關系，只好拿著個缽跟著佛走，一走一直走到精舍裏去了。進了精舍去之後，就把他剃了。那個難陀心裏在想了，在佛的威光之下，他又不好說我不想剃，但是心裏卻是邊剃邊在想家裏的一個孫陀羅夫人還在等他的，哎呀，這個著急得不得了。
那麼剃了之後，沒辦法了，佛的威光大，他也對佛很恭敬，只好是等在那裏，那麼他總想找一個機會可以溜回去了。那麼住了一段時間，總算機會來了。大家托缽去了，這一次輪班，輪到他看廟。他說好了，這個可以有機會了。佛托缽去了，他就把廟門關好，這個人還是好，廟的門都關好，關好沒有差錯可以溜了，他總是怕人家偷寺廟裏的財産。他把每個門都關好，但是這是佛的威力，他關了東門，西門自己打開了，關了西門，東門也開了，關來關去關不好，沒有辦法了。他說這個反正寺廟裏的財産偷完了，我也賠得起，最多我來賠完了，門隨他去了，不管了。他想佛托缽是大路去的，大路回來的。我走小路，他就跑小路跑回家去。跑了一半，碰到佛了，他回來了。哎呀，他說怎麼佛今天不巧，小路上碰上了，沒有辦法。佛就問他了:“你幹什麼了？”他這個就很老實，佛面前不打妄語，他就把他自己心裏的思想跟佛說了。佛說：“你想你的夫人，好好好，你回去，我以後帶你去玩玩，給你看一些東西。”
那麼他回去之後，佛就帶難陀去遊行。跑到一座山，山上有棵枯樹，枯樹上有個老猴子，一個雌的猴子了，老得很，牙齒也掉了，眼睛也瞎了。佛就指給難陀看，他說：“這個猴子你看到沒有？”哦，他說：“看到了”。“那這個猴子跟你的夫人比比看，哪個好？”他說：“哎呀，這個怎麼比啊。”他的夫人是年輕，又是在國內在當時是那個印度是最漂亮的女人，這個猴子又老又瞎，這個怎麼比得上？這個猴子啊，毛長的難看的很。“好好”，他說：“你看這個難看。”“對對對。”“這一次回去，明天再給你去看看。”
明天再給他看，就跑到這個天上去看了啊，天上一看看到天上的那個天子天女啊，都在玩樂，很好。但是再到另外一個地方，另外一個地方，那個地方天女很多，天子沒有，位子空在那裏。這個難陀就奇怪，問佛了：“天上的天子天女都是充滿了，玩樂的，怎麼這個座子天子沒有？天女那麼多等在那裏？”佛說：“你自己去問吧。”難陀就跑過去問了，他很恭敬地跟天女說：“大姐們，我看到天上的各式各樣的境界都很好啊，都天子天女圍繞了啊，天女圍繞，天子遊樂，這個地方怎麼，你們這裏天子沒有？”天女就說了，她說：“人間有個難陀，他是修梵行了，就是出家了，將來死了以後，就生到天上來。”這個難陀很高興，他說：“我就是難陀。”天女說：“你現在還不行，你現在身上臭的，你要下一輩子來才行了啊，生到天上才行。”佛就問難陀了，他說：“這個天上天女跟你的女人比比怎麼樣？”“哎呀，”難陀說，“這個天女跟他的孫陀羅夫人比的話，那孫陀羅夫人成了個瞎眼睛的老猴子了，那個不好看了，一比是不好。”所以好看難看都是比較的，哪有絕對的？那麼這個難陀這樣子就安心了，不想回去了。他爲了將來生天，就出家修行了。
這樣子，佛過了一段時間又教化他了，帶他地獄去看。看見地獄裏各式各樣的苦具，都在懲罰那些罪人了，有殺的，有砍的，就是我們前面講過的，八大獄了，有磨的，有搗的，各式各樣的。他跑到一個地方，有個油鍋，火燒得很大，煎煮在燒，但是裏邊沒有人。他就問佛，他說：“其他的地方苦具裏邊都有罪人在裏邊受苦，這個油鍋怎麼空起來？他們白白的燒幹啥？”佛說：“你去問吧。”難陀就去問獄卒，也很恭敬跟他們打個招呼，他說：“地獄裏很可怕，都有罪人受苦，你們這個鍋子怎麼燒那麼大的火，空的，不是浪費柴火了嘛？”獄卒說：“哎呀，你不知道啊，人間有個難陀，他因爲看到天上的五欲好，他就修梵行，出家做比丘。那麼將來死了以後，到天上去享受，天上享受完了，福氣享完了，就掉下來這個地獄來，來煮了。”我們看天上的壽命很長，在地獄看看很短了，他沒有知道他是難陀了，他說：“那個難陀很快就從天上一會兒就死掉了，就要來的，我們要先燒起來准備好。”難陀再也不敢說我是難陀了。一說的話把他叉進去燒了不得了，趕快跑回來。那麼這樣子以後，難陀才是真正修行了，不是爲了將來的五欲的享受了。
那這裏就是說，假使爲了將來的五欲而修行的話，那也不行。這個還是別解脫戒不能安住，不能清淨。所以說，我們過去的不想了，那麼想未來，我們不是說下士道不是有嘛，我們要求來生的福報嘛，現在的放下，過去的放下，不是下士道嘛？你真正要修梵行的話，這只是人天福報了。修了下士道，他還是要對那些五欲境並不貪著，他下士道的修這個增上生是爲了圓滿有暇的人身來受持佛法的，並不是說到天上去享受那個五欲的。
我們現在知道人間有別解脫戒，可以出家修梵行，而欲天，我們說這個天上是六欲天了，欲天裏邊卻不能受別解脫戒，前面我們講過了。只有菩薩戒，這個菩薩戒也是前輩子受了菩薩戒以後命終不舍，發心所得的菩薩戒，那麼這樣子真正要解脫還不行的。要求出離，還得要別解脫戒，尤其是最高的比丘戒，所以說未來的欲境還是不能要。
我們再把這個《瑜伽師地論》的原文念一下啊，大家看一看它的原文是這樣子的：“又諸菩薩住律儀戒，于未來世、天魔王宮、所有妙欲，不生喜樂，亦不願求彼諸妙欲，修行梵行。”(《菩薩戒品釋》卷一 二叁)不是爲了希望求那個天上的妙欲而修梵行的。“于彼妙欲尚如實觀，猶如趣入廣大種種恐畏稠林，況余諸欲。”對于天上的那些最好的妙欲，我們說爲什麼叫天魔王宮？他化自在天是最高的，欲界天最高的。那是五欲最好的一個天，其他的當然等而下之了。最好的也不去追求，把它看成什麼，看成是虎豹穴，就是說一個森林了。根據《瑜伽師地論》的原文，是一個充滿了虎豹野獸的一個森林，這樣子的地方你去幹什麼？天魔王宮雖然享受很好，但是我們比丘去觀，就觀成它一個充滿野獸的虎豹的一個森林，跑進去就給它吃了。所以說五欲的王宮多麼危險，不敢進去。
“意樂清淨”，那麼我們的發的意樂心清淨，不是爲了五欲，要爲了真正出離。“無依住”，這是不要依了這個五欲要解脫。這是說過去的固然不能要，你說我要追求未來的好了，未來將來的也不能要。那麼這裏我們看一看，他過去的五欲心是人間的欲，如人間的什麼轉輪王位，而未來的，是說了天上的魔宮的五欲。什麼原因？有原因的。因爲律儀戒最高的是比丘，出家。以出家的戒爲重。重點是出家的，我們前面說過了。律儀戒重心是出家的，出家的決定是人間。比丘戒，比丘尼戒這些只有人間有啊，所以說對人間的轉輪王，最高的是轉輪王位了，這個不要它。而未來的欲，(五)欲最高的是在他化自在天的魔王宮的五欲了。因爲這個魔王宮的這個五欲是最高的，所以說未來他不一定是比丘了，他未來可以投生到天上，那麼最高的五欲就是魔王宮。
所以說，過去的，因爲從出家的著想，過去的東西當然是人間的，轉輪王是最高的，未來的卻是欲界裏邊最高的是魔宮的五欲了。所以說從魔宮的來說，這是從最高的來說了。一個是比丘身份，出家身份，在人間是轉輪聖王最高的，那麼一個從叁界裏邊，五欲最殊勝的就是魔王宮了，在欲界它是最高的。從這一點來說，貪著五欲，五欲最高的就是魔王宮了。所以，真正要護持出家的律儀，也不能爲了這個貪著，追求未來的五欲而修梵行，像難陀一樣。很現實，你爲了貪求將來的五欲而修梵行的話，最後的結果，地獄裏油鍋要燒的。五欲的享受完了，以後的果報就是，生報是這個天了，天的報。後報，天報享完了就是下地獄了，所以這是還是苦了。沒有解脫苦，那麼這個意樂也不清淨。所以說我們要，真正要護持清淨出家律儀，也不能爲未來的欲而修梵行，這個一定要放棄。
丁叁 不耽現在諸欲境
那麼下邊是現在的，“不樂現在諸欲境，國王長者利養尊，反吐不食不嘗味，在家對境舍貪著，出家永棄不少遺”。那麼現在的五欲，也是從出家來說的，出家人五欲供養的，那麼我們人間供養的，最大的供養、最好的供養是國王的供養了，長者的供養，裏邊大富長者，他們的供養是最高的。那麼這些供養，國王也好，長者也好，他們的供養還看成反吐。反吐——我們吃了飯之後，腸胃不舒服嘔吐出來的東西。那個再好的飲食，嘔出來了，那實在是看也不想看，聞也不想聞了，那個氣味很不好聞。
所以說，把現在的五欲，受的利養，要看成爲吐出來的那個東西。那你再吞下去吧，我們說當時比丘是不捉銀錢的，他最受的供養就是最多是吃得好，衣服供養一些，衣服也只有叁件衣，不能多一點的。那麼這是叁件衣，不能搞得最好的。這些就看成什麼，看成是同吐出來的那個嘔吐的東西一樣，不要去貪著。哪個去貪著嘔吐的東西，你說這個東西在沒有吃進去之前是世界上最珍貴的，最好的東西，但是吃到腸胃裏邊，吐出來了，哪個都不要吃了，自己也不要吃了，自己肚子裏吐的東西也不要，也不想吞進去的，哪個要吃吐出來的東西。那就是把現在的五欲要看成爲這個嘔吐的東西一樣，再也不要貪著它。
那麼這個我們說也有一個公案的嘛：以前不是一個國王啊，有人就…
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