..續本文上一頁是一些大臣就跟國王說，你養了一些國師，養在那兒，好象那麼恭敬他、供養他，他們也沒有做什麼功德事情，就一天到晚在宮殿裏邊遊，好象是閑在那裏，你供他那麼好幹啥？後來那個國師知道之後跟國王說，他說，你現在國家裏邊有沒有一個死刑的罪人？國王說，有啊。他就拿一個出來。拿一個出來怎麼辦？他說你叫一個劊子手拿一把利刀跟在他後頭，叫那個罪人手上托一個缽。過去他們印度人吃東西都用缽的，就像我們的碗一樣的，那麼這個缽裏邊擺滿油，把油鋪到面上，完全滿滿的。那麼你在四個城，東南西北四城。就是在城門口用各式各樣的歌伎、唱戲的、什麼的、女人跳舞的，四個城門都擺滿。然後讓這個劊子手押了這個罪人，捧了那個油，四個城門兜一轉。國王說這個可以啊，很容易。他就把四個城門布置了很多的歌伎的，宮娥彩女啊，那些東西啊，民間的女人最漂亮女人，唱歌、跳舞的各式各樣的，四個城門都擺好了。然後叫劊子手押了這個罪人拿了這個缽，一缽油啊。他說，你只要看到這個罪人假使路上油潑出一點的話，當場就砍頭。對罪人要警告的啊。如果你四個城門走完了回來了，一點也不灑出來，赦你無罪，放你回去了，本來要殺頭的。那麼就可以，假使你這一走之後，可以放你回去不問了。但是你，假使潑出一點油的話，就地斬首，馬上就殺頭。
這個罪人爲了保命，就拼命仔細地捧了個油，專心致意地捧了個油走了一轉。後來那個國師就對國王說，你問他，你說四個城門看到什麼？國王就問他了，你東城看到什麼東西了？他說，我不知道，我只拿了個缽恐怕油潑出來，我沒有去留心那些事情。南門？也不知道。四個門都問完都不知道。那麼這個國師就對國王說，他說你看嘛，我們出家人在用功，就是像這個罪人拿個缽一樣，雖然王宮五欲很多，我們並不在心。那麼這樣子大臣就服了。出家人在這個五欲境中並不貪著，那麼我們這邊要做到這一點，不容易啊！這個罪人也不簡單啊，一般的罪人你如果眼睛往東門，他們什麼跳舞了眼睛一看好了，滿缽的油肯定要灑出一點來，馬上就死。所以他這個罪人也是專心一致的。
那麼我們說出家人修行要專心一致的，雖然在五欲環境裏邊，要一塵不沾那個很不容易啊。那麼就是現在的五欲，那麼你要做到這樣子怎麼樣？就是要靠觀想啊，就觀想現在的那些利養這些東西就看成是嘔吐出來的東西，爲什麼用嘔吐來比喻？出家人出家的時侯，或者受大戒時侯，都發了心的，要出離，要離開五欲，那個時候已經抛棄了。現在你又去嘗起來了，那不是嘔吐的東西一樣了嗎？所以這個要觀成嘔吐的一樣。這個味道非常之難聞，不能嘗的，也不歡喜嘗的。那麼你再好的五欲境放在面前的話也不貪著，不會去受那個五欲的害，那麼這些觀想都是平時自己要觀好。
我們海公上師他是最重行持，法尊法師重在法相的分析，這兩位大德都有他的特色。那麼海公上師對于行持方面的東西，在這本《基本叁學》裏很多，在《律海十門》裏邊他就講根本戒的時候，假使你要碰到女人的時候，該怎麼作意都有的：眼睛一看的時候，就像是毒箭射過來了啊，這個不得了，你一看一接觸之後馬上會中毒死的；身子碰一碰，好象是刀砍的一樣，把你個手砍斷的；你假使跟她一起坐的, 話，那就是好象坐在一個深的陷阱的上邊，一個很薄的微薄的樹枝枝把你撐在那裏，稍微一動下，垮下去就要掉到火井裏邊，燒死的；假使她跟你通信的話，來一封信，女人給一封信的話，那就是判死刑的判決書送來了，你要死了，就是要執行了。那要這樣子的觀想。這些都是我們平時如何地要防止犯戒的，防止煩惱生起的一些修法，這些都是修法啊。
不要看了我們講戒，沒什麼意思的，回去了。你回去了，你自己麼這些修法就沒有得到了。沒有得到的話，律儀戒就不能清淨，戒不清淨的話，小則犯這些戒、犯小戒，大則還俗，甚至于破根本戒，這些就是支分不具。所以說我們不要輕視這些啊，持清淨的戒，這些支分都要具足，然後戒決定清淨。
這裏就是說，這個我們看宗大師一句話啊，我們給大家念一下，“于出家衆” (《菩薩戒品釋》卷一 二四)，他說出家的人，出家的五衆了，要放棄那些過去的貪欲，現在的，這個一定要“必不可少”。在家的，他當然苦，因爲他的身份不同，對過去的那些利益、財富、享受，對現在的他不能全部丟完，只能心裏不起執著就完了。而出家的絕對一點也不能沾。所以說，它這個提高我們的警惕，就是說對出家的五衆來說，“若不能修生死過患，特修欲塵所有過患”。假使說你不修生叁界輪回的苦，它的害處，尤其是欲界的那些害處，就像前面所說的用這些方法，或者是那些是丟了的糞穢或者是虎豹穴，或者是反吐。不用這些來攝持自己的煩惱心的話，“則定不能善護屍羅”，決定不能很清淨的護持你的戒，這是肯定的。如果你沒有這些觀想來保護你的心的話，你的戒決定持不清淨。這是宗大師的話。
那麼我們說要持戒清淨的話，這個仔細觀想啊，經常要想。然後戒才能清淨。如果你說，哎，我不會的，隨它去了，沒有那麼閑去管那麼多，東想西想的。你這個不想的話，決定不清淨，這是宗大師給你下的定論。
我們再回顧一下啊，我們寶光寺的一位同學，他是五臺山下來的。他就跟我說了，也跟他同學都說，他說我這個人經過了很多的，什麼關口都經過了，那就是女人了。就是說他什麼都經過了，我是保險的，這個戒是不會犯的。當時我就跟他說了，我說你是叁果羅漢嗎？叁果羅漢才能說這個硬話，你如果不是的話，你怎麼敢說啊？這個他還不相信，他好象還不服。沒有半年多，他害病了，住到當時寶光寺——新都一個陸軍醫院。住裏邊住了一個月左右，跟那個護士兩個生起感情來了，出了院之後還要把護士招待到寶光寺的素餐廳來吃飯，被我看到了……後來他自己跟我說了，他說：“我現在不行了(他會武的)，一點氣力也沒有了，什麼東西了，一天到晚纏了個女人打不開了。”最後跑掉了，離開寶光寺了。
你這硬話不敢說的啊，你說你能夠保險了？你沒到那個程度，你不注意那些，結果就是掉下去了，差一點點，後來他說因爲其他原因，遷單了。遷單了嘛，這個女人也再見不到了，離開了寶光寺嘛那就再也見不到了，那麼大的戒還沒有犯，但是如果再拖下去就完蛋了。所以這些觀想自己不熟練，不練習的話，自己沒有把握的。你說你有把握，就是沒有把握。很現實很快，當場就戳穿了。那麼多同學也親自看到的。開頭的時候他才來，吹得很凶。他說經過什麼什麼女人都給他拒絕了，什麼什麼女人都看過了，都不要。這就是有把握，結果大家看到他毫無把握，軍醫院裏的一個護士，也沒有什麼，我也看到這個人也不是什麼樣子不得了的漂亮，就這麼迷掉了，完了。這個這個有什麼了不得。就打敗了。
丁四 身心堪寂
下邊“身心堪寂”，“四者身心樂遠離，依止律儀喜足生，獨處靜居堪寂味，行想慎觀顛倒境”，這個就是身心遠離。
我們先把《瑜伽師地論》的原文看一看，第四條，“樂住遠離”就是科。“又諸菩薩，常樂遠離。若獨靜處，若在衆中，于一切時，心專遠離，寂靜而住。”(《菩薩戒品釋》卷一 二四)心專心地離開五欲遠離，寂靜而住。就是一些菩薩了，菩薩戒的啊，不要說修菩薩戒，就該到鬧市去做好事啊，怎麼怎麼的，什麼寂靜，怎麼遠離？這個是聲聞的，我們要入世。“佛法在世間”，下邊“不離世間覺”不管了，“覺”，他不要了，只要在世間，世間去就可以了，就是實踐菩薩道了啊。那麼你看看菩薩戒裏叫你遠離了，要寂靜而住。
“不唯于是屍羅律儀而生喜足，依戒住戒勤修無量菩薩等持，爲欲引發證得自在。”這裏的意思就是說，菩薩受了菩薩戒之後，要遠離的，在靜處要專心地遠離五欲，不要使心攀緣那些，寂靜而住。但是這樣夠不夠？這是持戒很清淨了，還不夠，這樣子持戒清淨不能滿足，你說我持戒都這樣子很好了，就滿足了，不行。“依戒住戒勤修無量菩薩等持”，戒你還要上去了，依了戒就要住在清淨戒裏邊，還要精勤地修菩薩的等持，修定。
我們前面在講《俱舍》時侯，就講過——“增上叁學”，大家學的記不記得啊，考也考過了，講也講過了，不曉得你們肚子裏還有沒有這個東西。什麼叫增上叁學？這個學戒它是爲了修定，增上的，要修定的。修定是爲的是要得慧，得了慧是爲的是求涅槃。這個叁學都是爲了前面的目的而設置的，並不是以此爲足的，這就是增上叁學的內涵之一了。其他還有其他的意思了，當然，其他不相幹的我們暫時不提，這個就是增上的意思。住在戒裏邊，清淨的戒持好了之後，並不能以此爲滿足，還得往上修定了，求那個定。得了定之後才能夠得自在。沒有得定之前，只是勉強地“石頭壓草”一樣的，不做壞事就完了，心裏的煩惱根子還在的，觀的力量還不強的。我們經常說持戒沒有得定，這個陶器沒有經過這個窯的火燒。沒有經過窯火燒，這個陶器碰不得水的，碰了水就化爲泥土了。如果經過窯火一燒，就是得定火燒過以後，等觀裏出來之後，那就是牢固了。不要說冷水化不了，開水也化不了，你擺在鍋裏邊燒也燒不化，那就是經過定火不一樣。所以說我們得戒之後，不能滿足，還要修定，那麼這裏就是海公上師他自己修行經驗啊，這裏寫的有一點不完全一樣。
“四者身心樂遠離”，這一樣的，身、心都要遠離世間的五欲，“依止律儀喜足生”，那就是喜足了，這是很重要的啊，這裏我們《瑜伽師地論》說的喜足還不行，但是你沒有喜足更不行。
(4A)那你持戒決定持不好，第一個條件，安住在戒裏，安住律儀中。我們經常《上師供》念的嘛，安住律儀中，安住涅槃中，最初就是安住律儀中。在律儀裏邊，持戒當中安住很高興，很滿意，我持戒感到自己很舒…
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