..續本文上一頁服，很殊勝。人家不持戒，啊，這個人可惜了。這個才是心對戒起了愛樂心、喜樂心，這是最初的要求。那麼這最初要求夠不夠？還不夠。單是喜樂意住于戒中，還得往上爬，安住律儀涅槃中。一層一層上去，由戒生定，由定生慧，最後由慧證涅槃，這才是最終的目的。涅槃就是菩提，從滅除煩惱那些苦的一邊看就是涅槃，無住涅槃了。那麼從積極方面看就是佛的大菩提了，那麼我們最高的目的還是涅槃，菩提涅槃。那麼戒是初步的，固然要對戒生歡喜心，但是到此爲止，止住了，不再上去也不對。所以說，我們說“依止律儀喜足生”，這是第一步，自己持了戒之後，感到很高興，這個戒對我來說是寶物，保護我的，就是能夠使我不犯戒的，心裏很歡喜。這個是最初的心要。
“獨處靜居堪寂味”，自己在寂靜之處，能夠修定，這就是定來了。你單是持戒，持喜足了之後，定才來。如果持戒的時候，心感到很煩惱，那定永遠不會出來。所以說這個海公上師從他修行經驗，把這個根據給你寫出來。你要修定，先要對持戒的心生起歡喜心，滿足，喜足。這樣子才能夠進一步上定。
那麼根據《瑜伽師地論》的意思，就是同樣的，但是把修行的過程更仔細的給你剝出來了。就是說你先要對戒喜足，住了戒裏邊感到很安樂，然後再能進一步得定。《瑜伽師地論》它就是教你對戒不能于此爲滿足還得修定，但是如何修定的方式，海公上師就給你講了。先要對戒生喜足，安住于律儀中，對律儀，住在律儀裏邊安逸，感到很舒服。然後再進一層修定，這個是海公上師的悲心。他再闡發一層，把你們這一層梯子。在古代的，上根的，根器利的，這個梯子不要也上去了。我們後來的末法時期人，沒有這個梯子上不去了。所以說這個梯子要跟你說一聲。先要在戒裏邊生喜足心，然後再追上去求，得定。“堪寂味”慢慢有點定的味道了。
“行想慎觀顛倒境”，行動、思想要很謹慎的，不要墮入五欲中去。無顛倒，什麼叫顛倒？常樂我淨了，明明是不淨的，你說是清淨。這是對男女事來說了，男女是一張皮，包的裏邊血、肉、骨頭，這還不說，還有痰、涕、那些腸胃的液體啊，還有大小便，這些東西。有什麼幹淨？你說皮幹淨，裏邊不幹淨。如果一張皮扒下來，丟在地上，你看看，它幹不幹淨？那個害怕死了，那個啊！所以說總的加起來、合攏來一個假合相，看了挺清淨，你把它一分析的話，沒有一個清淨的，這是顛倒了啊。那麼，常樂我淨了。不淨爲淨。無常爲常。沒有我，不自在的，當有個我。不快樂的，是苦的，當這個快樂。顛倒，不要去上當。那麼，這個就是說，身心遠離之後，還得要追上去，要修定，單是有戒不能出生死，要定，單是有定能不能出生死？定裏邊還要慧了啊，所以說增上叁學了，一層層上去，真正的無漏慧，般若的智慧出來了，照見五蘊皆空了，然後度一切苦厄。如果你還沒有這個出來的話，你還不夠，那麼單是能夠安住于戒中，還不能滿足，還得往上爬。那麼，這是第四條，身得解脫啊，還要得定。
丁五 言思如理
第五條，“言思如理”，那麼這個，我們還特別重要了。出家人，總歡喜沖殼子，東聊西聊的，因爲他其他的五欲放掉了，那麼男女的事情，也不好去做了，這個其他的一些享受五欲的，吃喝玩樂，都要放下了。那麼什麼，只好思想裏邊，那個想入非非，嘴裏邊亂說一派，這樣子嘛把自己煩惱的氣味發泄一下。我們就看到沖殼子是最害人的，雜話，出家人裏邊散心雜話。我們現在好象好一點，前面一段時間，就是叁五成群，一起在講什麼東西的，天上地下什麼都講，甚至于批評這個道場不好。因爲這個心中有鬼，就不敢在這裏講，跑到那面一個樓裏開黑會去了。結果這些人基本上都走完了，這是心不正，散心雜話，這是對戒律也是有害的啊。
“五者言思習清淨”，說話，思想要清淨，不要有過失，那就是，那些雜話不要說，那些不正的言論，對我們說是绮語了，就是無稽之談，對修行沒有好處的言論不要去說，思想不要起惡尋思，不要東想西想的，打妄想。這裏不對，那裏不好，都是自己最好，我這麼好的人就要找個最好的地方。那麼就好了，妄想就多了啊，那麼這些言論也好，思想也好，要清淨，不要去執著那些，入了一個邪的過失方面去。
“雖處雜衆不染紛”，人多的地方，不隨著它生起煩惱，不染紛了，就是不讓那些自己心裏煩起來了，貪，瞋，癡生起來了，不隨了因爲處于人多、亂的地方，自己也染到那些，紛，就是煩惱了，貪，瞋，癡之類的東西。
“偶一失調能速知”，假使我們說凡夫了，萬一，偶一假使失調了，弄錯了，或者說了閑話了，說了不正之言了，或者動了不好的惡尋思了，怎麼辦？自己要警覺，正知正見，提起正知來，“哦，這個不對了”，我們每一個人心裏要有一個糾察師，就是正知，這個正知就經常觀察你，起了壞念頭，不對。這個念頭就不能起來啊，趕快悔過，以後再也不要給它起來啊，做一個壞事情，哎呀，做錯了，趕快不要做。如果你沒有一個糾察師的話，做了還不知道，這個就是沒有正知，一定要有正知在後頭觀察。
“深見過患猛利悔”，你做了事情，做錯了，或者是話說錯了，思想錯了。要知道它這樣子下去，有什麼過患，現世要産生什麼後果，來世又是什麼果報，這些都要看。我們在忏悔的時候，經常要問了，“于自作罪知道否？”犯了罪的知不知道？這個罪犯了之後，將來墮到哪裏去知不知道？這個知道了，然後恐怖心才起來了，如果你不知道，不知道，你恐怖心生不起來了，那就忏悔就不誠懇，不深切，要知道這個罪。
很多人對這個，過午不食這個持午這條戒，認爲，哎呀，現在這個時候，持什麼午嘛，大家都是叁頓，我們吃了兩頓，都是營養不夠，什麼什麼。但是你《四分律》你去看一看，犯了這條戒之後將來墮哪裏？地獄嘛。那麼你害不害怕了？吃一口飯，下一次地獄，咽兩口，兩次入地獄。吃一頓飯你地獄裏要去好幾次了，每一次去時間長的不得了，一頓飯，晚上你說今天開許吃一頓，你自己犯了戒犯一頓，那麼一頓飯，你算算看你咽了幾口？連飯帶菜，一共咽了幾口？咽了假使你說咽了五十口，那你五十次下地獄，每一次去多少時間？很長啊，那劃不來啊，我們吃了一頓飯代價是要再下地獄去五十次去受苦，何必呢？我們當然不要吃了。如果你見了這個果，它的將來的果報，過患你能夠真正看到了，持戒就自覺了，如果你不看到，什麼地獄哦，我沒看到過，你敢拿個地獄給我看看，好了，你算了，你去犯好了，這樣子麼，你佛也不要信了嘛，佛說的話你都不相信了，你何必要出家作比丘？那你還是去做在家人享受去好了，那些青年人，吃喝玩樂一天到晚，鈔票用完了去偷，偷不了去搶，搶了之後還是吃完了。男女什麼，吃了喝了，這樣子生活你去過。是不是好你自己慢慢去考慮。我們感到這是可怕。
那麼這是我們海公上師的，他從他行持上發揮的。那麼在這個《瑜伽師地論》的，它是重點就是說，我們說，在處雜衆的時候，不要說那些不正的言論。因爲人多了就說閑話了，你跟了人堆裏的時候，不要說那些不正的言論，就是比丘不該說的話不要說，乃至少分，不但是不歡喜說，一點點也不要說。假使一個人遠離，獨自靜處的時候，就不要起那些惡尋思，不好的思想。這個思想一點也不要起，不要說歡喜，有的人就是歡喜坐在那裏，東想西想的，啊，怎麼怎麼。今天哪裏去玩，明天哪裏去，什麼是昨天碰到那個人給我怎麼說，他怎麼恭維我，他又供養我好多錢，惡尋思，不要起，不但是不要歡喜去想惡尋思，乃至少分起一點點也不要。
那麼起來，萬一你起來之後怎麼樣？假使失念了，起來時候馬上去忏悔，猛利去忏悔，要深見其過患，就是起了這些惡尋思，說了這些不正的言論，將來要受什麼果報，現在要什麼後果。你說比丘了，我們說比丘的威光你看好了，我們就是凡是持戒清淨的人就是有威光，大家看了他都生歡喜心，恭敬心。如果持戒差的，看得好象沒有威光的，好象一朵花，蔫掉的花一樣的，萎縮縮的那個樣子，這個自己人家都可以很容易看出來，這個就是當下的效果，持戒不持戒當下就是産生這個，那麼後面的就是人家譏嫌，罵這些。當然犯了大戒的，人家就罵的。上海一個居士，因爲某一個法師，他是有家的，給人家作了戒和尚了。啊，大吵大鬧，不但是到處散發輿論，甚至于到北京去告，這樣子，你這個不光彩了啊。所以這裏就是說，假使偶一發生之後，就要去猛利地忏悔，知道它的過失，“安住正念”，就是《瑜伽師地論》的原文。
在海公上師那裏，就是更給你進一層，怎麼下工夫，都給你說了。意思還是一樣的啊，言，就是言論，不正之言論不要有。思，不正的思想，不要有，那麼就是說，在人多的時候，不要去亂湊。就是不要去說閑話了，不正的言論。我們說比丘，一般最好不要人多的地方去，但是在家的習氣，卻偏偏歡喜人多好熱鬧。我們這裏走了一位很好一位年輕人啊，他也對這裏感到這裏清淨，學修都如法，去了來，來了去，去了來，叁四次，最後還是走了。問他，既然是這裏很好很好，爲什麼不住？他說這裏好象是太冷靜，不熱鬧。他歡喜，青年人了，叁五成群的，東說西說的，大家談談笑笑，這個他的滿意了。這裏大家，拿本書，要麼做什麼事情，要麼洗衣服，沒有功夫跟你說閑話。他感到這個好象不夠味道，走掉了，最後還是走了。那麼這個我們說比丘，出家不是跟你東說西說的了。你東說西說決定要犯過失的，持戒不清淨的，能夠有這樣的環境是好得不得了，你還不要。不要，你就是不想修行，那就算了。
丁六 自顧尊高
第六，“自顧尊高”。“六者自尊不輕蔑，自許凡夫下劣輩，聞諸菩薩難行事，猛勇勤修令漸能”，這個很多人要犯的啊。自尊，自己要尊重自己，“菩…
《菩提宗道 菩薩戒集頌講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…