..續本文上一頁剛地獄，是最苦的地獄。那麼這樣子就是自己選擇依止之前要好好地觀察，觀察之後不要隨便，一點點小的、自己看的毛病就來破壞這個依止法，這個是很重要。
下邊我們就是說，這個五條這個不放逸，我們講完了。昨天基本上講過了，因爲他書上海公上師集的文都有，那麼我們又補充地說一下。總結一下，過去做的違犯的趕快忏悔，不要放逸。未來的要好好地想，不要去做錯，如果做錯了，想到一定還要趕快忏悔。現在的提起正念，刻刻正知正念，不要做錯。萬一錯了，忘了念頭了，那麼趕快忏悔。第四條就是最重要的，心裏經常要發誓，而且要猛心地發誓，發誓就是說一切都要如法的去做。如是行如是做，根據戒律來做。那麼第五條就是說，既然前面發了願了，那麼以後碰到事情上就能夠根據所發的願去如是行如是做，不毀犯戒律，這個要靠善依止啊，這是不放逸行的五條。
丁十 行爲合法
下邊是第十個，這個十一條，都是如何能夠使我們受的別解脫戒能夠清淨地護持。如果這些條件不符合的話，隨便少了哪一條，都有可能毀犯戒律。那麼，“十者進行依軌則，不爲名聞揚自善，不行覆藏勇露罪，少欲少求無憂惱，知足常滿用節省，堪忍寒熱饑渴苦，求謀不遂無尤怨，諸根調柔動履和，定靜不掉不隨境，威儀閑雅無急躁，如理治心跏趺定”。這是下功夫的地方，海公上師很慈悲啊，這個這一條在原文，《瑜伽師地論》講得並不多，而海公上師特別發揮了很多，他自己修行經驗，康薩仁波切的口授秘訣都把它合在裏邊了。本來這個《瑜伽師地論》一共是，律儀戒的因緣是十條，把軌則跟淨命是合了一條的。那麼海公上師就把這兩條，分開講兩條有他的密意，就是這兩條要好好受，講得也比較廣。第十條依軌則，十一條要淨命，就是說如法養命，出家人不能做邪命。
那麼先講軌則，軌則就是說一切進行行動啊，都是依照軌則，根據戒的方式，“中律儀”就是合律儀的，一靜一動全部是根據律儀的方式，我們持戒不但是戒條要持好，律儀也要搞好。我們沙彌戒的十條大家知道，十條戒很簡單，比八關齋戒多加了兩條，其中一條還是拆開來的，就加了個銀錢戒，但是，威儀卻有幾十條。所以說持戒不但是戒條要持好，威儀戒還是要一定重視。所以這裏就是說一靜一動，行動都是要根據戒律的軌則來做，那就是包含律儀戒跟威儀都在裏邊。
那麼這個出發點，“不爲名聞揚自善”，一般我們說了，過去我們儒家，“貪夫徇財，烈士徇名”(《漢書·賈誼傳》)，爲名好象是很光榮的，那些貪夫，那些貪婪之人他們爲財而犧牲，而高尚的人爲名節，他是可以犧牲生命。這個名好象很重要，那麼當然了，我們在世間上看，重名是蠻好的，是高尚的事情。在佛教裏邊看，愛名也是一個貪，也不好，也是我執的表現。有什麼好處？不要爲了名，人家稱贊，來說自己怎麼好怎麼好啊。我們很多人，我們發覺大家可以觀察了，很多人談話，總是要說自己能幹，自己怎麼好，在話裏邊總是要贊揚自己。在我們佛教裏邊，這個自贊毀他這兩方面，對菩薩戒都不符合的，是犯的。自己的好處不要去自己贊歎自己，人家的好處要贊歎，鼓勵人家做好事，自己不要贊歎，贊歎之後你增加我慢了。所以自己有什麼好處，不要自己爲了名去贊歎自己。
但是某些地方，在教化人的時候，偶爾用一下也可以，那不是爲名爲聞，就是要使對方能夠接受教誡。假使說叫他做一個持午的事情，他說他身體不好持不了，那說你看我持了幾十年了，也沒有事哎，身體還蠻好了。這個你說一下，爲了教誡他，這不是爲名聞了。這個某些時候需要用的時候偶爾用一下，這個但是不能作爲常例啊，必須要用一下的時候用，能夠不用的時候不要贊歎自己。
自己的功德隱藏，功德隱藏才是能夠穩下去。功德不隱藏的話，我們海公上師經常打這個比喻，我們做那個醬菜或者是什麼這個，它的壇裏邊要封起來的。爲什麼？這個氣味不要走掉，一走掉的話，這個做出來的東西就不好吃了，氣味也不香了。你要悶上一段時間或者一年或者二年，那這個開開來非常之好。那名也是一樣的，名一出了之後，那就完了。恭敬利養來了，自己的功德就少下去了，甚至于會助長我慢，跟人家鬥爭什麼都會來。
“不爲名聞揚自善”，這個很要緊的啊，在這個《瑜伽師地論》裏邊要“覆藏自善”，自己的善不但不要宣揚，還要蓋起來，人家說這個你了不得，哎這個我沒有做到，這不是我，是人家的功德，自己不要稱贊自己還要蓋起來，不讓人家知道。功德一定要隱藏，功德不隱藏的話就要出障，這個很重要。我們想修行的時候，什麼功什麼名都不要。海公上師經常教誡我們，修行人是不要名的，世間上的名聞一定不要，要了之後對自己的修行有妨礙的。但是有一個名可以要，持戒的名可以要。持戒的名，人家認爲你持戒，可以承認。哎，持戒，其他的名都不要。說你功德怎麼高，學得怎麼好了，這些都不要，這個對自己有危害性啊，千萬不要。
那麼下邊是發露自己的壞處了。“不行覆藏勇露罪”，這更不容易了，一般自己有點名望之後，總不願意把自己缺點暴露給人家看。沒有名的人，還比較不大在乎了，有點名望地位了，自己缺點要包得好好的，就怕人家知道，知道後自己威信要沒有了，那這樣子佛教裏是不對的，有什麼過失馬上要發露。“當下棄惡不再取”，要勇敢露罪，這個勇要有，我們說跟人家吵架的勇不要，自己發露罪的勇氣要有。罪如果不發露的話，那麼這個氣味藏在裏邊，越藏越厲害。
海公上師也經常打這個話啊，他說貓了，貓屙的屎了，它總歡喜蓋起來，拿個灰什麼蓋起來。這個蓋起來之後，表面上好象不太臭，但是你把灰打開，臭得不得了，如果像牛了馬了它們的屙在山上了，大太陽，風吹了，時間久了，臭氣沒有了。我們在五臺山的時候，冬天燒炕用什麼燒的，牛屎燒的。恐怕北方人都知道，牛屎燒起來，一點也不臭。爲什麼原因？太陽曬，雨淋，風吹什麼東西，臭氣都走完了。
那就是說你有罪的話，你好好發露，發露的話慢慢忏悔，這個氣味，罪就會減下去甚至于消滅。如果你蓋起來的話，罪不但不消滅，還越藏越厲害，所以說發露罪一定要有勇氣，這個就是不要怕失面子。你做壞事的勇氣倒有，發露的勇氣沒有，這是顛倒了啊。發露是好事，爲什麼不敢？做壞事是壞事，爲什麼又敢做起來？殺盜淫妄這些是壞透的事情，但是有的人做了之後還是覺得很勇敢。殺人不眨眼，自以爲了不得了，這個是壞透的事情，這個勇氣要不得。但是你做了壞事，你要大衆面前發露自己的罪，這個勇氣該有啊。是自己修行必須再教育人家不要做壞事，應當有勇氣發露。但是這個一般人卻沒有勇氣，這是凡夫顛倒了。
“少欲少求無憂惱”，一切要合法，行動要合法，總的說根據戒律的威儀、戒條來做。那麼再細致的說，自己有什麼好處不要宣揚，爲了自己的名，名後頭就是利啊。自己有什麼過失不要蓋起來，要勇于發露。那麼對一些利養，少欲知足，“少欲少求少憂惱”，這個兩句是對的，就是說前面是“少欲少求無憂惱”。就是你假使，這個一般都以比丘來說，因爲我們前面講過律儀戒最高是比丘，以比丘的要求來講這一條的，那麼少欲少求，假使得的利養少，我心裏也不去追求，心裏也不懊惱。假使說人家的供養的時候，供養了人家很多很多，人家都吃得好好的什麼，供養很好，輪到自己了，沒有了，那個心裏很難過了。這個不要有，不要去這個多求，得到少的，得到差的，人家得的都很好，自己得的差一點，不在乎。我們修行的人只要把這個肚子吃飽了，能夠修行就完了。
經上這個比喻，我經常要提，大家要好好思惟。一個車，古代的是輪子車了，它推不動了，輪子起鏽了，那麼就上點油。這個油不在乎奶油，白脫油，或者什麼香油，只要是個油，輪的軸活動了，能夠轉就行了。轉了就是修行就行了，不一定要是塗最好的油，這何必？吃東西不在好了，只要吃下去身體營養有了，能夠修行了就是。所以不在乎味道的好壞，也不在乎什麼，甚至于吃得少一點，勉強過了也算了。
因爲我們說在乞食的時候，因爲佛在世乞食，現在斯裏蘭卡也是這個規矩，乞食的規矩不能超過七家，就是治貪心了。你到一家兩家叁家，第一家給你了，看夠了，就走了，如果第一家給的少不夠，第二家又去，第二家再給一點，或者他不給，最多走七家。如果七家走過了，都沒有給你，或者給了一點點，那也第八家不跑了，這一天餓肚子就餓肚子了，算了，不要貪心再去追求了。所以這樣子乞食的時候，經常有餓肚子的時候的，要你碰到不巧，這七家都是不信佛教的，他對比丘不願意供養，那麼你七家跑過了就沒有東西了。沒有東西還得回去，不要再要了。所以這個假使給得少或者給得不好，不要多求，那個心裏也不要憂惱。
反過來，“知足常滿用節省”，假使給得多，利養很多，那麼你也要自己心裏要知足，感到這個東西不要去貪著它。就是說再好再多的，不貪，味道再好，吃過下了肚子，就變了什麼，就是反吐的東西了。進了腸胃裏邊的話，你再吐出來就不成東西了，臭得不得了了，那吃下去也不過如此。所以說不要貪著味道，吞下去好了。我們說比丘吃東西，就是直接吃下去。不要象在家人，品品味道了，嘗嘗了，聞聞了，這個樣子做出來就不威儀了。吃下去，管你好的壞的，就這麼吃。
還有一點，就是說我們說過堂吃的菜是一樣的，假使碰到機會，你們去吃席的時候，千萬要注意，不要盡是盯著好的菜去揀，這個就是貪心的表現。我們在溫州住了一段時間就看見有個別的人啊，這個菜，好的菜，很遠，他就是筷子伸長長地，不斷地叉過去，叉過去，哎呀，看了很難看。後來我跟他講了，我說你，哎呀，你就吃面前的菜好了，不要盡去叉那個東西了，叉那個人家不好看。這…
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