..续本文上一页刚地狱，是最苦的地狱。那么这样子就是自己选择依止之前要好好地观察，观察之后不要随便，一点点小的、自己看的毛病就来破坏这个依止法，这个是很重要。
下边我们就是说，这个五条这个不放逸，我们讲完了。昨天基本上讲过了，因为他书上海公上师集的文都有，那么我们又补充地说一下。总结一下，过去做的违犯的赶快忏悔，不要放逸。未来的要好好地想，不要去做错，如果做错了，想到一定还要赶快忏悔。现在的提起正念，刻刻正知正念，不要做错。万一错了，忘了念头了，那么赶快忏悔。第四条就是最重要的，心里经常要发誓，而且要猛心地发誓，发誓就是说一切都要如法的去做。如是行如是做，根据戒律来做。那么第五条就是说，既然前面发了愿了，那么以后碰到事情上就能够根据所发的愿去如是行如是做，不毁犯戒律，这个要靠善依止啊，这是不放逸行的五条。
丁十 行为合法
下边是第十个，这个十一条，都是如何能够使我们受的别解脱戒能够清净地护持。如果这些条件不符合的话，随便少了哪一条，都有可能毁犯戒律。那么，“十者进行依轨则，不为名闻扬自善，不行覆藏勇露罪，少欲少求无忧恼，知足常满用节省，堪忍寒热饥渴苦，求谋不遂无尤怨，诸根调柔动履和，定静不掉不随境，威仪闲雅无急躁，如理治心跏趺定”。这是下功夫的地方，海公上师很慈悲啊，这个这一条在原文，《瑜伽师地论》讲得并不多，而海公上师特别发挥了很多，他自己修行经验，康萨仁波切的口授秘诀都把它合在里边了。本来这个《瑜伽师地论》一共是，律仪戒的因缘是十条，把轨则跟净命是合了一条的。那么海公上师就把这两条，分开讲两条有他的密意，就是这两条要好好受，讲得也比较广。第十条依轨则，十一条要净命，就是说如法养命，出家人不能做邪命。
那么先讲轨则，轨则就是说一切进行行动啊，都是依照轨则，根据戒的方式，“中律仪”就是合律仪的，一静一动全部是根据律仪的方式，我们持戒不但是戒条要持好，律仪也要搞好。我们沙弥戒的十条大家知道，十条戒很简单，比八关斋戒多加了两条，其中一条还是拆开来的，就加了个银钱戒，但是，威仪却有几十条。所以说持戒不但是戒条要持好，威仪戒还是要一定重视。所以这里就是说一静一动，行动都是要根据戒律的轨则来做，那就是包含律仪戒跟威仪都在里边。
那么这个出发点，“不为名闻扬自善”，一般我们说了，过去我们儒家，“贪夫徇财，烈士徇名”(《汉书·贾谊传》)，为名好象是很光荣的，那些贪夫，那些贪婪之人他们为财而牺牲，而高尚的人为名节，他是可以牺牲生命。这个名好象很重要，那么当然了，我们在世间上看，重名是蛮好的，是高尚的事情。在佛教里边看，爱名也是一个贪，也不好，也是我执的表现。有什么好处？不要为了名，人家称赞，来说自己怎么好怎么好啊。我们很多人，我们发觉大家可以观察了，很多人谈话，总是要说自己能干，自己怎么好，在话里边总是要赞扬自己。在我们佛教里边，这个自赞毁他这两方面，对菩萨戒都不符合的，是犯的。自己的好处不要去自己赞叹自己，人家的好处要赞叹，鼓励人家做好事，自己不要赞叹，赞叹之后你增加我慢了。所以自己有什么好处，不要自己为了名去赞叹自己。
但是某些地方，在教化人的时候，偶尔用一下也可以，那不是为名为闻，就是要使对方能够接受教诫。假使说叫他做一个持午的事情，他说他身体不好持不了，那说你看我持了几十年了，也没有事哎，身体还蛮好了。这个你说一下，为了教诫他，这不是为名闻了。这个某些时候需要用的时候偶尔用一下，这个但是不能作为常例啊，必须要用一下的时候用，能够不用的时候不要赞叹自己。
自己的功德隐藏，功德隐藏才是能够稳下去。功德不隐藏的话，我们海公上师经常打这个比喻，我们做那个酱菜或者是什么这个，它的坛里边要封起来的。为什么？这个气味不要走掉，一走掉的话，这个做出来的东西就不好吃了，气味也不香了。你要闷上一段时间或者一年或者二年，那这个开开来非常之好。那名也是一样的，名一出了之后，那就完了。恭敬利养来了，自己的功德就少下去了，甚至于会助长我慢，跟人家斗争什么都会来。
“不为名闻扬自善”，这个很要紧的啊，在这个《瑜伽师地论》里边要“覆藏自善”，自己的善不但不要宣扬，还要盖起来，人家说这个你了不得，哎这个我没有做到，这不是我，是人家的功德，自己不要称赞自己还要盖起来，不让人家知道。功德一定要隐藏，功德不隐藏的话就要出障，这个很重要。我们想修行的时候，什么功什么名都不要。海公上师经常教诫我们，修行人是不要名的，世间上的名闻一定不要，要了之后对自己的修行有妨碍的。但是有一个名可以要，持戒的名可以要。持戒的名，人家认为你持戒，可以承认。哎，持戒，其他的名都不要。说你功德怎么高，学得怎么好了，这些都不要，这个对自己有危害性啊，千万不要。
那么下边是发露自己的坏处了。“不行覆藏勇露罪”，这更不容易了，一般自己有点名望之后，总不愿意把自己缺点暴露给人家看。没有名的人，还比较不大在乎了，有点名望地位了，自己缺点要包得好好的，就怕人家知道，知道后自己威信要没有了，那这样子佛教里是不对的，有什么过失马上要发露。“当下弃恶不再取”，要勇敢露罪，这个勇要有，我们说跟人家吵架的勇不要，自己发露罪的勇气要有。罪如果不发露的话，那么这个气味藏在里边，越藏越厉害。
海公上师也经常打这个话啊，他说猫了，猫屙的屎了，它总欢喜盖起来，拿个灰什么盖起来。这个盖起来之后，表面上好象不太臭，但是你把灰打开，臭得不得了，如果像牛了马了它们的屙在山上了，大太阳，风吹了，时间久了，臭气没有了。我们在五台山的时候，冬天烧炕用什么烧的，牛屎烧的。恐怕北方人都知道，牛屎烧起来，一点也不臭。为什么原因？太阳晒，雨淋，风吹什么东西，臭气都走完了。
那就是说你有罪的话，你好好发露，发露的话慢慢忏悔，这个气味，罪就会减下去甚至于消灭。如果你盖起来的话，罪不但不消灭，还越藏越厉害，所以说发露罪一定要有勇气，这个就是不要怕失面子。你做坏事的勇气倒有，发露的勇气没有，这是颠倒了啊。发露是好事，为什么不敢？做坏事是坏事，为什么又敢做起来？杀盗淫妄这些是坏透的事情，但是有的人做了之后还是觉得很勇敢。杀人不眨眼，自以为了不得了，这个是坏透的事情，这个勇气要不得。但是你做了坏事，你要大众面前发露自己的罪，这个勇气该有啊。是自己修行必须再教育人家不要做坏事，应当有勇气发露。但是这个一般人却没有勇气，这是凡夫颠倒了。
“少欲少求无忧恼”，一切要合法，行动要合法，总的说根据戒律的威仪、戒条来做。那么再细致的说，自己有什么好处不要宣扬，为了自己的名，名后头就是利啊。自己有什么过失不要盖起来，要勇于发露。那么对一些利养，少欲知足，“少欲少求少忧恼”，这个两句是对的，就是说前面是“少欲少求无忧恼”。就是你假使，这个一般都以比丘来说，因为我们前面讲过律仪戒最高是比丘，以比丘的要求来讲这一条的，那么少欲少求，假使得的利养少，我心里也不去追求，心里也不懊恼。假使说人家的供养的时候，供养了人家很多很多，人家都吃得好好的什么，供养很好，轮到自己了，没有了，那个心里很难过了。这个不要有，不要去这个多求，得到少的，得到差的，人家得的都很好，自己得的差一点，不在乎。我们修行的人只要把这个肚子吃饱了，能够修行就完了。
经上这个比喻，我经常要提，大家要好好思惟。一个车，古代的是轮子车了，它推不动了，轮子起锈了，那么就上点油。这个油不在乎奶油，白脱油，或者什么香油，只要是个油，轮的轴活动了，能够转就行了。转了就是修行就行了，不一定要是涂最好的油，这何必？吃东西不在好了，只要吃下去身体营养有了，能够修行了就是。所以不在乎味道的好坏，也不在乎什么，甚至于吃得少一点，勉强过了也算了。
因为我们说在乞食的时候，因为佛在世乞食，现在斯里兰卡也是这个规矩，乞食的规矩不能超过七家，就是治贪心了。你到一家两家三家，第一家给你了，看够了，就走了，如果第一家给的少不够，第二家又去，第二家再给一点，或者他不给，最多走七家。如果七家走过了，都没有给你，或者给了一点点，那也第八家不跑了，这一天饿肚子就饿肚子了，算了，不要贪心再去追求了。所以这样子乞食的时候，经常有饿肚子的时候的，要你碰到不巧，这七家都是不信佛教的，他对比丘不愿意供养，那么你七家跑过了就没有东西了。没有东西还得回去，不要再要了。所以这个假使给得少或者给得不好，不要多求，那个心里也不要忧恼。
反过来，“知足常满用节省”，假使给得多，利养很多，那么你也要自己心里要知足，感到这个东西不要去贪着它。就是说再好再多的，不贪，味道再好，吃过下了肚子，就变了什么，就是反吐的东西了。进了肠胃里边的话，你再吐出来就不成东西了，臭得不得了了，那吃下去也不过如此。所以说不要贪着味道，吞下去好了。我们说比丘吃东西，就是直接吃下去。不要象在家人，品品味道了，尝尝了，闻闻了，这个样子做出来就不威仪了。吃下去，管你好的坏的，就这么吃。
还有一点，就是说我们说过堂吃的菜是一样的，假使碰到机会，你们去吃席的时候，千万要注意，不要尽是盯着好的菜去拣，这个就是贪心的表现。我们在温州住了一段时间就看见有个别的人啊，这个菜，好的菜，很远，他就是筷子伸长长地，不断地叉过去，叉过去，哎呀，看了很难看。后来我跟他讲了，我说你，哎呀，你就吃面前的菜好了，不要尽去叉那个东西了，叉那个人家不好看。这…
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