..續本文上一頁是貪心的表現了，你爲什麼盡去叉那個？就是那個好吃哎，你面前的好象不好吃，不要揀它，這個就是不好啊。那麼好的東西拿到了不要貪，不要是很高興的樣子吃在嘴裏。我們總看在家人吃了好東西，那個得意洋洋的樣子，我們看了很難爲情，這個就是貪心，就是貪心的表現。
那麼用節省，即使你用的東西很多，供養的東西很多，還是要節約地用，因爲這個物資經過勞動人民辛苦得來的，自己又沒有參加勞動，當然要好好地節約地去用。自己用不完，給人家嘛，給大衆，大家僧團裏邊都可以用了。那麼這個是講利養的。
下邊是“堪忍寒熱饑渴苦”，饑了寒了渴了這些苦，這是我們在過去造的業、受的報。假使你過去造的業不好，生了一個極熱的地方，最熱的是火燒地獄了。那麼我們人間當然不見得那麼熱了。就是假使生在最熱的，我們國內就是他們說吐魯番是最熱的，就是以前這個什麼《西遊記》的火焰山的地方，熱得不得了，夏天是四十幾度。以前我們在，當時還是文革的時候，他們那些上海的青年插隊落戶到吐魯番去的，他們回來告訴我，那裏熱得了實在不可耐，怎麼樣子？他說商店裏邊的營業員，他是衣服穿不住了，光了個背，把濕的毛巾不斷地搭在背上，到一個時間，毛巾燙了，用冷水去浸一下子，再披在背上，那麼這是營業員了，他要跑來跑去拿貨的。那會計更好了，他不要動的，他就拿個水缸，坐在水缸裏邊。(笑)太熱了，沒有辦法了，水缸裏邊打算盤，這樣子。這個叫我們想想怎麼搞，怎麼過？他們也過了。那麼非洲也是那麼熱，也不行。
那麼寒的地方冷得不得了，我們是江南一帶，還是算溫帶的。那麼到北方去，東北，黑龍江那些，蘇聯的什麼西伯利亞，靠北極了，那冷得不要說了。他們愛斯基摩那些人，他們的住房了就是冰洞，冰裏打個洞，裏邊鋪一些皮。他們那些愛斯基摩人，打獵的，他們是，他們沒有東西吃的。那個冰天雪地，哪裏有種的菜吃，都是吃野獸的。那個皮鋪在冰洞裏邊就這麼生活，我們講寒冰地獄，冰洞裏邊，他們就是，他們的房間就是冰洞洞，裏邊鋪一層獸皮，或者有的時候烤一點火，就這麼過了。
那我們五臺山以前也是，那個味道還是很夠嗆的。那時候條件也差，也生不起火，那麼燒炕呢？我們南方人說懶得很，學修很緊張啊，就沒有那個時間去燒炕，就是燒了一點點，馬馬虎虎，燒炕要備柴的，要經常要去，尤其是冬天，秋季的時候把一冬的柴火都要備夠，少了你就沒有燒的，那就不敢多燒了，燒一點點，一點點，炕不是那麼冰涼的浸人就完了。南方人都不習慣燒炕。那麼這個氣候還是夠嗆的啊。早上起來上殿，冷得來不要說了，那個手指伸出來就是麻木的，沒有知覺了。門框框，鐵的門環環，你靠一下，手就沾住了，拉開來皮就沾在鐵上去了，結了冰了，手的汗氣跟冰沾起來了，一拉開來，鐵把皮就吸住了。那麼我們去洗衣服，水晃在身上，都是冰塊塊。這個也過了，反正也過得了。
那麼真正爲了道，這些寒也好，熱也好，饑也好，渴也好，都得要熬過去。也就是說我們生的福報如此，假使生在熱的地方就得過熱天，生在寒的地方就得過冷天。那麼假使福報不好，你吃飯吃不飽，也沒有辦法，要混過去。我們說要飯的，經常一天有吃，一天沒有吃的，那也是過了。當然了，他是營養是差一點。但是真正修行，這些就不要去計較了，因爲這是福報問題，那麼你這是自己的報，過去造的業，尚且要受個報。那麼你現在爲利一切衆生，行菩薩道，那麼這一點苦豈在話下？只要人家能安樂，自己吃點苦就不計較了。我們說現在世間上，鬧革命的，灑熱血，抛頭顱，他爲什麼？爲了革命使人民得到安樂，他尚且有這個心，難道我們爲成佛度衆生，一點苦都受不了？這個一比就慚愧了。
“求謀不遂無尤怨”，就是各色各樣的環境，假使你有什麼計劃，或者造一個什麼設想，但是不成功，失敗了，不要怨天尤人，這是因果如此。一方面說你自己的智慧不夠，爲什麼？你沒有做成功了，總是你設想的不夠善巧了。再一方面，就是我過去沒有培福，現在一些事情造不起來，假使你造廟造不起，那你不要憂愁得不得了，到處奔跑去化緣也不必，自己過去沒有福報的話，你再化也化不到好多。自己福報有了，你不化也來了，會造出來的。當然你造的時候當然要懂點智慧了，把錢亂用了，或者造的人委托那些不善巧的人了，浪費了，那這是可惜了，那就是浪費福報了。這個假使你用了個人不好，他明明可以造一個廟，一個殿造得好的，他把錢用完了，還沒有造，或者造了一半不夠了，這個自己沒有智慧，不要怪人家。這樣子做我們說雖然是失敗，但是增加經驗，吃一塹嘛長一智嘛，經驗增長了，智慧也增長了，同時也增福命，爲什麼增福命？做了好多事情，雖然你沒有成功，但是你發心是好的，辛苦也花下去了，福氣培了，還是培了福了，成功不成功是另外一回事情，增加你的經曆增加智慧，培福報，那卻是必然的，決定有的，只要下功夫好了。所以不要怨，不要尤。
“諸根調柔動履和”，這個就在這裏說的。“諸根不掉，調伏寂靜” (《菩薩戒品釋》卷一 二九)，這是《瑜伽師地論》說的，諸根不掉就是什麼？我們的諸根，就是眼耳鼻舌身了，不亂看亂動亂聽，我們的眼睛最容易掉，一跑出去馬路上總是東看西看，看自己要看的東西。出家人比丘出去就是看，只能看前面的地，五步或者七步，不能上面亂看，看人什麼東西不要看。看地爲什麼？不要亂走了，前面一個坑，你不看，你掉下去了。上海有一個，我們親戚，他年輕的時候有點書呆子氣味。他走馬路低了個頭走的，後來有一次碰了電線杆上，沒有看，碰了一下子很痛。那就是說前面的路要看一看，但是其他東西不要亂看。
“動履和”，那麼耳朵也不要亂聽，鼻子不要亂聞，鼻子那些還管得住，舌頭也比較管得住，耳朵眼睛最難管了。那麼眼睛是最難管的。但是眼睛還有一個辦法，閉起來不看，耳朵卻不行的，耳朵閉不住的，你總是要聽的。那麼這些東西就是要自己注意，不要掉，不要東看西看，東聽西聽，自己要聽的不要去聽，把心收回來。
這個“調柔”，這樣子聽話了，什麼叫“調柔”，就是聽話。我們的心是強的，總不聽話的，不聽話就得不到定，那麼用戒的方式使它調柔，使它慢慢地聽話，聽了話之後，最聽話的就是入定了，叫它不要動就不動了，叫它不要沈掉，不要東想西想，它聽話了，聽話了就定了。所以說我們入定要從戒入也是這個原因，先把戒調伏到“諸根調柔動履和”，行動不急躁了，都是行動是安詳的，這個就是有道氣了。我們看一個人的行動說話威儀安安詳詳的、和和平平的，眼睛不亂看的，耳朵不亂聽的，走路什麼不急躁的，不是啪一下子躍的一下子跳起來一下子沖上去了，這個都是急躁的表現，也是沒有定力的表現，因爲這個不合戒的威儀的表現。如果戒的威儀搞好之後，心自然調柔，心調柔就是進一步才入定了。
我們說要入定，有幾個次第。先是戒律儀，一般的做法完全依戒做。那就不要你操心了，東想西想了，戒律上怎麼做就怎麼做。那就是第一個很多事情就排斥、排斥掉了，基本上不要多動腦筋了，已經得到一部分的定了。然後是根律儀，諸根聽話，眼睛不亂看，耳朵不亂聽，鼻子不亂嗅，這樣子六根能攝持。最後攝持到意根律儀，心也聽話了，不亂想了，那就是再進一步得定了。所以說從戒律儀到根律儀，根律儀進一步就是得定。定了之後就是能得到定共戒，它本身就不做壞事。所以這個是一定的次第啊。我們說“諸根調柔動履和”，這個小的注解就是海公上師寫了，已經慢慢入定了。“時觀叁業”，隨時隨地觀自己的身口意叁業不要亂動。這樣子你的心就已經慢慢趨向定了，再腿子盤起來，好好把用一下功，都會入定。如果你這些還沒有做到，那你就是你腿子盤起來坐下個十個小時，心也定不下去。爲什麼？前面的准備工作沒有了，基礎沒有，那定不了的。
“定靜不掉不隨境”，我們碰到環境，不要隨了環境轉，那麼你心是先要心裏有個主見，就是心裏先有一個算盤，你碰到這些情況之後該怎麼處理的。心裏有一個打算之後，心有成竹，然後環境來了，自然知道該怎麼對付。什麼環境以什麼樣子的觀法去對付它，我們前面說了很多，對過去的欲該怎麼觀，現在的欲境來了該怎麼觀，這些你心裏都心有成竹，心裏一定有這個主見之後，來了之後你只管去對付好了。打仗一樣的，我們說過去打拳，就是兩個人比武，你這一拳來，他知道你什麼拳法，他用那個來對付你，那一個腳踢過來，他又怎麼避開你，這個他心有成竹，不會輸的。如果你人家來了一拳一腳，你根本莫名其妙，那你肯定輸了。所以心有成竹，定靜不掉不要隨境轉，可以預先預防，這個境來了該怎麼處理，怎麼去對待他，怎麼觀想。
“威儀閑雅無急躁”，那麼這樣子就可以做到威儀非常之清雅，不是粗裏粗氣的。我們大家注意一下，才出家的人行動粗裏粗氣的是不少，這一個是天性，一個是在家習氣，這個都要淘汰。在我們修行的過程中都要淘汰掉，要象一個出家人。我們說過去在解放前的一些出家人一般叫禅和子，你去看他，行動呢，不管他有不有修行，他這一套外相一看起來，人家看他很象一個老修行。那麼他這個穿的衣服、這個行動，什麼啊，進廟的規矩什麼，都很懂，那個都要教的，戒堂裏都要教的。那麼這個行動就是很文雅的，不是粗裏粗氣的。不急躁，急躁就是沒有智慧，碰到一些事來了著急了，粗裏粗氣地搞，應付不了，那就是沒有智慧。那麼能夠不隨境轉，那也是可以做到不急躁，這兩個東西是相關的。
“如理治心跏趺定”，這個心如法地去對治它，小字：“動則敬事止則治心”，在行動的時候，處事的時候，什麼事情恭恭敬敬地去做，就是如法地去做，停下來，治心，對治自己的心就是…
《菩提宗道 菩薩戒集頌講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…