..續本文上一頁常觀己過。這樣子跏趺定，動靜不二，就可以坐跏趺定。“跏趺定”這個是什麼話？這是佛的話，佛以龍來比喻他，那伽就是龍了，那伽常在定，那伽行在定，那伽住在定，行住坐臥，都在定中，這是動靜不二了，真正動靜不二，佛才做到。我們要做到動的時候不離開靜的一個殘余勢力，我們入定之後心裏邊靜的那些穩定的一個狀態，在出定之後還能維持到它的氣氛，這是做到我們所謂的動靜不二。
那麼這個是，我們看一個人有道氣沒有道氣，就在這個地方看。真正得了禅定的人他的行動威儀非常祥和，沒有一點急躁樣子，再大的事情來了，他不會驚惶失措，也不會馬上憂惱，大喜大怒的情況都不會有，都是很平平淡淡的。什麼事情來了都能夠應付，從容應付，不會激動感情什麼東西。如果很激動的話，自己要知道，你的禅定功夫一點都沒有，那你要慚愧啊，要好好地多修定，那麼多修定之前的基礎——持戒。戒的威儀就可以使你慢慢趨入定，把那些粗的那些習氣都淘汰掉，如果粗的習氣不淘汰掉的話，連出家人的外相都沒有，那個內心的內涵當然就沒有了啊。外相有了之後，內涵有不有還成問題，如果外相都沒有，外相的表現，就是內心的體現在外相上，行動上就表現出來了，外相行動上粗裏粗糙的，那就是你內心一點涵養都沒有了，所以這個外相還是蠻重要的。那麼這是軌則的問題。
丁十一 淨命護他
下邊是淨命，就是如法養命。出家人要如法養命，不要做一些邪命的事情。就是我們的生活來源要以正道，不要以邪道來。“十一淨命善護防”，如法地生活，就是我們的生活來源，要如法的，“善護防”，不要去做那些不如法的養命。淨命就是如法地養命。那麼你假使不如法地養命，人家要譏嫌。人家譏嫌你出家人，實際上就是在毀謗叁寶了。所以說，你要起慈悲心，菩薩道是救衆生，千萬不要使人家毀謗叁寶，人家毀謗叁寶，那就是你使他造罪了，你做得不如法，使人家毀謗叁寶，那麼他的下地獄是你給他造成的，所以自己有罪的，不好，也沒有悲心。所以說要防護人家譏嫌叁寶的話，那你就要自己做得如法一點。這個責任心我看現在出家人是不是有，還很成問題。你在人家面前抽煙了，什麼東西了，那些都是使人家譏嫌叁寶的。我們經常聽見有些人說，哎，他們什麼什麼廟的和尚，我看不行了，什麼，二郎腿一翹，煙抽抽了。這個人家都在譏嫌，譏嫌你。說和尚，至少是僧寶了，那麼僧寶如此，那麼他對佛寶法寶也不重視了。那麼這個過失就在我們自己身上了，這個很嚴重的問題。那麼要防護不要使人家譏嫌，那怎麼辦？就要離開邪命。
“遠離矯詐五邪命”，矯詐就是故意裝一套，表面一套，內心一套，專門搞外相，這五個邪命要去掉。這五個邪命是哪些？“詐現奇特相，稱己勝功能，吉凶吟詠等，高聲現威相，稱嫌利養類”，就是五種方式來養命的，就是我們的生活來源如果以這五種方法得來的，叫五個邪命。這五邪命我們書上有，大家翻一翻，翻到二十七頁，就是這本書二十七頁，二十七頁最後兩行，什麼叫五種邪命？“比丘營不如法事”，不如法的事情，“而爲生活”，而得到我們的生活的，叫邪命。那麼這個邪命有五種。
第一種，詐現奇相，“于世俗之人，詐現奇特之相，以求利養者”，在在家人面前，故意裝出一種不同于衆的樣子。人家都是好奇了，哎喲，這個人了不得，跟人不一樣，結果特別恭敬你，供養你，以這種方式得到供養的，那就是詐現奇相。那麼這個詐現奇相，這個現在就有不少了。有的，我們看到有些就是穿的衣服裝得好象是老修行，裝得好象故意穿得很，就是什麼墨色衣啊，就是這個自己染的布的衣服，裝得好象是很老修行樣子，實際上他做個樣子給人家看看，我持戒的。因爲我們古代持戒的人都穿墨色衣，自己染的布，灰色的衣服。還有的人頭發養得長長的，表示自己精進地修行了沒有功夫剃頭了，或者你養得手指甲也不剪，都表示自己精進。實際上你哪裏這點時間都沒有啊，你空的時候還多得很。有的還裝有神通，啊，你這個居士，你前輩子是我的什麼人哪，這一世又碰到了，啊，了不得，怎麼怎麼，你趕快護持我的法，或者你前輩子是怎麼怎麼的，你這輩子要注意什麼事情，裝得有神通，這些都是詐現奇相。這個目的在哪裏？你不同于人了，高于人一等了，人家好供養你了。
第二種，“自說功德”，“自說己功德，以求利養”，說自己好，啊，我怎麼能幹，我怎麼怎麼好。我們這裏以前有這樣的人，他甚至于說，我念起經來聲音大，把人家的聲音都蓋住了，啊，我好了不得。那麼有些人還是很佩服他，哎，念經念得好，供養你。還有其他的功德，我做事怎麼能幹，我又是怎麼樣子了，我過去麼怎麼做大事業的，現在嘛把家庭抛棄了，怎麼怎麼出家了，了不得，反正開口閉口總說自己了不得的人，這個一般說我們認爲這些人就是有問題，自己說功德。當然了，我們前面說過了，在教化人的時候，有時候也偶爾用一下，這個是不是爲利養了。這個說的是爲了求利養，名聞利養，說自己功德的。所以出家人，在居士面前，千萬不要贊歎自己啊，贊歎自己，居士面前贊歎幹什麼，很明顯的嘛，就是爲供養嘛，你就是要供養了。
“占相吉凶，學占蔔而說人之吉凶，以求利養者”，學一些算命的方式，在人家面前說，啊，你將來要怎麼了，你怎麼怎麼了，要是算准了是不得了了，那當你活佛看了，要是算不准的話嘛，他也看看你也不過如此了。反正這一類東西，算命啊什麼東西了，也就是說要使人家恭敬你，恭敬的後邊就是供養你。
還有種麼“高聲現威相”，“大聲壯勢而現威勢，以求利養”，說自己了不得，好象說話好的，什麼什麼，裝得很勇敢那個樣子，好象自己氣勢好大，好象自己張口盡說大話，驚人的話，這些目的在哪裏？求利養，就不好。
最後還有一種，更卑鄙了，“說所得利以動人，于彼得利，則于此稱說之，于此得利，則于彼稱說之，以求利養者”。爲了要利養，他說兩個居士，這兩個居士，他做他的檀越了。他就對那個說，啊喲，昨天那個居士才了不得啊 ，他跑得來，供養了我一百塊錢哪。意思說，你怎麼不供養？這樣子，我們還有的人，假使有供養，廟裏做功德，他很好，他說，啊呀你供養了很好，昨天哪個人，他做得更多，他拿了一萬塊來哩。這個你幹啥？他出了一千二千嘛不錯了，你要他一萬元，人家拿不出怎麼辦？這個不好。不要這樣搞，那個東西都是邪命。總而言之，以這種方式來取得自己的利養都是叫邪命，這個不要做。
“能少防護不滿足，語言作意清淨藏。”這些都是海公上師的修行經驗，在《瑜伽師地論》都沒有講的。他說能夠自己在戒方面得到一點了，就是說前面那些過失防止了，沒有做了，不要以此爲滿足，以爲我做得可以了，做得蠻好了。這個還不夠。這僅僅是戒裏邊做了一點點，還有很多沒有做到的，不要以此爲滿足。
“語言作意清淨藏”，這個就要緊了，這個真是修行的口訣了。說話也好，動的思想也好，都要把它功德保密起來，不要宣揚功德。有的人說自己功德，就來不及，我有點好處說十分，有一分說十分，宣傳給人家聽。這個就是目的是不好的，爲利養。那麼真正修行的人，你有什麼功德，不要給人家曉得，不要給人家知道，不要說自己，不要安心去講，還要人家不要給他知道，盡量地避免。
前一段時間我們就有一個人，大家就跟我說對他有看法，爲什麼？他在白天，很多人這個遊客的面前，在大殿上磕大頭，表示我精進。這個，不必，你要磕大頭，你到寮房關了門去磕好了。我們說修四加行是好事情，本來修行的人就是要精進行持，但精進行持不要做給人家看，尤其是大殿上，人家白天都是來遊覽的人很多，你去做幹什麼？好象就是表示你精進了，就是這麼一個意思了。你自己地方有嘛，你寮房裏，磕大頭可以磕嘛。夏天當然熱一點了，你可以早晚磕嘛。早晚這個殿上沒有什麼人。總之我們說殿上磕頭，第一不要妨礙人家，人家那裏在看書什麼的就不要去妨礙，人沒有了或者都在磕大頭也可以去。總之在在家人面前或者在一般人面前，不要做。因爲你這一做，人家心裏有看法了，就是在家人看了他說你好進，分差別了。你看這個人好，那個人不好，那些和尚都不拜，他一個人在拜，生分別心。在那些本在僧團裏面，也使人家不安，你盡在做給人家看，人家贊歎你，把我們罵起來了，說我們偷懶，不修行，使人家起一個不高興的心。你這麼一來，總之還是爲自己，沒有顧到人家啊。這個都不好。功德要藏起來，這是那些表面的功德了。假使有禅定功德什麼東西，更要藏起來，不要逢人便說，我昨天修的時候，啊什麼什麼，看到什麼了。千萬不要說，說了還要會著魔。
“自行嚴恪不輕恕，善引徒衆淨戒入。”自己行持要很嚴格，有一點過失不要輕輕放過，馬上要發露要忏悔，要趕緊。但是對其他的人，要善巧地引發他，使得他也能夠進入戒定之道。你要攝引徒衆的話，那量要寬一點了啊，不能對自己那樣。自己要求要嚴格，對人家，要慈悲，人家有過失要好好勸導他，不要跟自己一樣，馬上立刻忏悔，人家做不到的話，就不高興，要罵起來了。這個人家的修行才上路，他有他的過去的一些社會習氣，他一時改不了的，要慢慢地善巧引導他。如果你引導不進來，怪自己，沒有善巧。如果佛在世的話，決定會把他教好，而我沒有能力教好，不是他壞，是我不好，我沒有智慧嘛，教不好。所以說你這個要經常看自己，不要去看人家。人家當然了，他本人來說，也要求對自己要高一點，但是我們，攝衆的人來說，不能要求人家太高。因爲各人各人的因緣不同了。你自己也不見得一定怎麼好得不得了，你何況那麼要求人家這麼高怎麼行？你說他現在不好不好怎麼不好，那麼你說說看，你自己在這個年齡的時候，才信…
《菩提宗道 菩薩戒集頌講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…