..續本文上一頁坐有坐相，坐要如鍾，不要歪斜、倒起的、斜起、仰起的。這個樣子，就是懶相，懶惰樣子，不恭敬，一方面也是不恭敬的樣子。
“懶惰棄置善不生”，你這個善法要幹當下就幹，不要推懶，你把它推推推的話，善法永遠生不起來。今天有明天，明天還有明天，等到你一口氣不來了，你就沒有了，什麼都來不及了。所以這個精進心要生起來。精進心生起來的原因還是要觀無常，觀惡趣。所以這一些是一連串的，前面的東西有了，後邊才生得起，前面沒有，後邊也生不起來。
戊五 禅定
那麼禅定更是境界更高一點了，有了精進，禅定才能生起來。如果修禅定倒做不做的，倒修不修的，那說要得定，那根本談不上了。一天晝夜六時地去修習，這樣子才有希望得到一點禅的味道，或者是真正根機大的，可以得禅定。
“于諸禅境不味著”，對于禅境不要貪著它的味道。一般人都有經驗了，心靜下來，都是一個很舒服的感覺。這個感覺好不好？這是表示你心靜下來了，感覺不一樣了，超過一般人的普通的觸，一般人的感覺已經超過了，這是好事情。但是你感到很舒服，就是貪著那個味道，那就壞了。所以對禅境不要味著，不論你境界是什麼樣子，什麼舒服，或者看到什麼，看到光，看到什麼，不要味著，要知道這是如幻的。一執著的話，不但是沒有進步，會退。這個我們講《俱舍》講到後頭要講的，禅定有叁種啦，一種是有漏的，善的，有漏善的禅；一種是染汙禅，就是要退的，執著味道，執著禅味；還有一個是無漏禅，那是最好。執著禅味，就是要退，乃至于更危險的禅的境界，如果你執著的話還會著魔，這個更麻煩。
“自地諸惑不懈懼，沈沒掉舉正念知，各各發生能斷離”，這是禅定的對立面。“自地諸惑不懈懼”，叁界九地各有它的煩惱。欲界煩惱是最多，到了色界以後，把欲界的煩惱除掉了，色界的初禅還有初禅的惑，二禅有二禅的惑，每一地都有它自己的惑。這個惑一地一地地都要把它除掉，然後才能出叁界了。“不怕煩惱而隨之”，不要怕煩惱，而跟著它跑。“或無智畏懼而苟避藏求清淨”，或者，對煩惱，自己沒有智慧，不知道怎麼去對治它，就是逃避，逃避了煩惱，清淨。我們說煩惱，在密法、最高的密法裏邊，就是要把煩惱勾出來，再把它斷掉。你如果盡逃避的話，好象你看起來是表面上是沒有事，但是萬一境出來的時候，你就不行了，就要打敗仗了。
釋迦牟尼佛在菩提道場爲什麼入金剛喻定之前，爲什麼先魔兵、魔將、那個魔女來困擾？這就是衆生一般的煩惱根子、最後的煩惱要斷之前，它還要作垂死掙紮，還要跟你來搗亂。那個時候你要勝的過去，這一關勝不過，佛就成不了了。所以釋迦牟尼佛，硬的魔兵、魔將刀劍來了，勝過去，慈悲把他降過了；然後軟的，那個魔女裸體的來跳舞來擾亂，也給他用不淨觀把她降伏了。這樣子才能夠，軟的、硬的兩種都勝過了，才能成無上正覺了。如果你這個關過不了的話，那不行。你逃避了，清淨，但是最後的時候，你要出離的時候，它就來擾亂你的，就不給你出離。那麼你這個時候如果平時沒有智慧，沒有空性的見，只是逃避，好象是清淨了，一旦他出現了，你就沒有辦法了。所以說單是逃避也不是一回事情。
我們第一步是遠離，這個我們次第要弄清楚。你說不逃避，好，我們就不要住在山裏邊，不要住在廟裏邊，就到什麼跳舞場那裏去修行去了。你初修不行的。初修的時候，煩惱太深了，習氣太重了，要遠離。遠離到一定的時候，自己産生一定能力了，就要慢慢地在事上鍛煉。最後能力完全有了，那就是在最煩惱重的地方要把它斷掉，最後的根子才斷的。否則你逃避，就是不見面，這樣是不解決問題的。那麼單是遠離，開始是需要，但是永遠遠離也不是一回事情。到一定的時候，就是要把煩惱把它勾出來斷。大威德裏的刀一邊是鈎子，一邊是刀口子，勾出來之後就把它砍了。煩惱，最深的煩惱，它埋在裏邊，如果你不勾出來，以爲沒有事了，它某個關鍵時刻會出來擾亂。
“沈沒掉舉正念知”，那是更細的煩惱了。把一切的粗的五欲的境界除掉以後，那麼定裏邊最大麻煩的就是昏沈、掉舉兩個東西。心收攏來了，收的太緊了就昏沈來了。打瞌睡，當然是最重的昏沈了，輕的昏沈，坐在那裏很好，自己也感到沒有瞌睡，但是觀的力量不夠了，沒有力了，那就是一些細昏沈來了。細昏沈來了這是最危險的“死水沱”，超不出去的話，永遠開不了智慧。那麼這個也不是禅定，這還在昏沈裏邊。
掉舉，粗的掉舉，東想西想的，細的掉舉，那比較微細的，也要斷掉。這樣子要正知正念來觀察它，不要給它昏沈掉舉起來，起來了就斷。這樣子九住心，從開始內住、安住一點點，到最後奢摩他，那麼入定。這個是禅定的必經的過程。裏邊就是開始斷外邊的五欲境，慢慢裏邊之後就是斷沈掉了。五欲境遮止之後，那是昏沈、掉舉在裏邊搗亂，要把它粗的昏沈，掉舉除掉，然後細的昏沈、掉舉除掉，最後除掉昏沈、掉舉之後，那個警戒的心也除掉，那就是無功用行，最後是止觀雙運。這個我們講《廣論》或者《略論》後邊，講“毗缽舍那”、“奢摩他”裏邊講得很仔細，這個以後自己可以參考。
那麼“各各發生能斷離”，這些惡尋思，就是掉舉了，那些昏沈啦，掉舉啦，它苗子一起來能夠知道，知道之後，就把它斷掉，不爲它所困擾，這是把禅定的違越品去掉了。
“如是違越諸度法，勤加對治善遮背，不令增長隨彼行。”這些五度的違越品，就是違越五度的那些對立面的那些事情，要把它精心地對治。“善遮背”，善于“遮”，遮止它，不要讓它起來。“背”，不要順著它，跟它反面，對立，不要順著它。有的時候，雖然表面不起來，你心裏還是順著它的，感到這個還是好事情，那也不行，將來還要起危害性的。要感到這是不好的，就是我要背棄它，背棄心生起來。
“不令增長隨彼行”，不要使它增長，也不要隨著它跑，就是跟它反其道而行之了，跟它對起來幹，這樣子才可以把它除掉。那麼這是前五度了。我們昨天不是一個題嘛，第五度跟第六度的差別在哪裏？第六度是知見的問題，一下子，頓，所謂頓知的，他馬上立刻，一下子都知道的；而前五度是事上修的問題，一定要漸修的，一定要慢慢慢慢練習，慢慢練習才能達到成熟的階段。
丁二 後五次第
下邊是第六個波羅蜜多，慧波羅蜜多，般若波羅蜜多的漸次，這個漸次，你們《瑜伽師地論》有人有，它的原文就是，五度漸次，還有第六度的漸次，這個漸次，“慧漸次者，謂如實知，善果勝利，又知善因，又于善果，知倒無倒”(《菩薩戒品釋》卷一 叁一)，這些漸次是什麼？宗大師講的，這個漸次，當然也可以講它的次第，但是真正宗大師的意思就是說所謂漸次，就是能夠很快生起六度的因素。所以說五個漸次，五個因素，能夠生起般若波羅蜜多。前面的那些施的漸次就是能夠生起施波羅蜜多的因素，戒的漸次就是能夠生起戒波羅蜜多的因。那麼這是宗大師的注解。
這個慧波羅蜜多要把它生起來也有五個因，那麼這五個因，它標題都標得有，我們看標題，第一個就是“識善惡”，第二個“識因果”，第叁，第四合了一起的“臨境正知不倒”，“正知不倒”就是倒是一個，不倒是一個，分二個。那麼第五個能夠“識障蓋”，六度的障，攝善法的障能夠知道。那麼這個慧波羅蜜多的五個因，能夠生起它的五個因就是這麼五個。
下邊，那就是說五種智慧了，能夠遠離五種的無知。智慧是知，能夠知道，無知就是不知道。這個無知，它這個障礙，要把它去掉；智慧是知，慧波羅蜜多是智慧了。要生起五種智慧，把這五種無知的障礙去掉，這就是生起慧波羅蜜多的因素。
戊一 識善惡
那麼第一個知道什麼？“實知善果勝利等，善謂人天二菩提”，我們要知道善的果有什麼好處，因爲我們要修行，一定要善惡它的果報，有什麼好處，要搞清楚，然後去追求。如果它的好處也不知道，糊裏糊塗，人家說好，你說，啊，就做了，做到後來要退的。那麼自己確定肯定地知道有什麼好的後果在裏邊，那就是肯幹下去了。爲什麼幹革命的人，他抛頭顱，灑熱血肯幹，他知道革命成功了，人民就解放，大家可以安居樂業，可以過幸福的生活。他有前面這個目的在這裏，他所以肯犧牲自己。
那麼我們修行一樣的，要知道我們的果是它有這麼多的好處，然後舍得去付代價去爭取那個果。那麼現在我們要知道善果的好處，善果是什麼？善果的勝利了。什麼叫善果？人天二菩提，也就是增上生——人天福報；決定勝——聲聞菩提、菩薩的菩提、大覺菩提。我們說人天有什麼好處？人天就可以避免叁惡道的那些苦，人也可以受別解脫戒，接受佛教，可以修行。
這個講我們《菩提道次第》，開始講八有暇、十圓滿，都是人天的事情。所以說我們人天有什麼勝利，決定要搞清楚。認識清楚之後，認爲這個是非常好的東西，一定要爭取的，然後你再下功夫去追求人天。那麼二菩提，人天是一個小學，到了人天之後，是不是安逸？要知道人天還不安逸，雖然叁惡道苦沒有了，但是人間還有人間苦，天上還有天上苦，行苦是叁界通的。那麼人間，天上還有它的其他的苦啦，那麼這個也不究竟，然後要求菩提。聲聞菩提，自己出叁界；大覺菩提，自他一起出叁界，除苦，共同成佛道，這是最高的勝利，最大的好處了。那麼這個你確實知道之後，才有奔頭。所以第一個要知道善果的好處。那麼這個善果好處它怎麼來的？
戊二 識因果
第二個追求，第二就是“識因果”，要“尋求了達善等因”，善果的因是什麼？“人天十善勝果別，善士聽聞思修次。”那麼我們說這個善果的勝利是好，我們也知道了。那麼我們要追求它了，追求它怎麼追求，就是說人天的果勝利它是怎麼來的，二菩提的好處…
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