..續本文上一頁，去了。
“國土”覺，家鄉味道，我四川的，我覺得四川好，一定要到四川才舒服，那麼好了，你最後到四川去，那修行也修不成了嘛。
“不死”，想長生，就想不要死。這個道家專門修這個東西，最好修個金剛不壞身。我們在這個《金剛經》裏，金剛不壞身又不是說不死的一個身體了，金剛不壞嘛就是空性了，空性不生不滅的，壞不了的。那麼你道家就是依文解義了，要修個羅漢身。我們說羅漢什麼不生，羅漢麼就是叁界不生了，他們可以這個應供，受人家的供養。他什麼修個羅漢身，活個幾百年，這是道家的。這個思想也不好，不要有。
“他輕鄙”，人家看我不起，心裏不高興，總是感到自己總是委屈。這個人也對我對不起，那個人也看我不起，這個煩惱心煩得很。這些都是惡尋思。第七個。
第八個，“樂著資財族姓尊”，自己有點錢，或者生了高貴家裏，就感到很自傲，驕傲，這個也要不得。“弘揚邪想，想發猛財，欲求顯貴勢力”，所以說這個固然自己有的不要執著，沒有的更不要想，想發財，想求顯貴勢力，想地位高，做官。我們很多人有一個錯覺，他說我要弘法利生，弘法利生就要錢了。我們先去把錢求來，做生意什麼。在家人是可以做，出家人不能做生意。出家人你說我爲了要去修廟，做生意去，賺一大筆錢話，我就可以修廟了。修廟固然好事情，做生意卻不是好事情。出家人不能做的，你做生意，你說你發財了，說不定你虧本了，你怎麼辦？這些思想都是妨礙修行的。“族姓尊”，固然自己出身高貴之家，以此自傲，以此驕傲，是壞事。你要是追求，本來沒有的，追求做個官，把自己地位擡高，更要不得。
這八個尋思，就是最害修行的東西，尤其是修定，所以最害禅思。“心困八種邪覺慧”，這種八種的覺觀，覺觀就是尋思了。這八種尋思，就是對我們修行的困擾的東西，妨礙的東西，修定是根本要不得，一有這個定修不成的。其他的修行也是，你有這個尋思的話，就會把你離開修行的道路。邪覺觀，這是邪的尋思。般若錯用，就是你本來尋思是好的，修行就靠尋思了，有尋有伺，離生喜樂得初禅了，但是你這個尋思邪的，搞錯了，那就完了，走了錯路了。打個比喻，“猶如人身脈絡錯亂，不治則任情，治不善則狂亂”。我們身上的血脈、脈絡假使平常是通的正的，那就是身體健康。假使脈絡錯了，脈絡錯了該怎麼樣，你不去治理它，那麼它，盡讓它發展下去，不好了。假使治得不對頭，要狂亂，更危險。就是你邪覺觀有了，你去對治它 ，不對治它，固然順著它跑，有很大的壞處，你對治得不如法，要狂亂，那更麻煩。這個邪覺觀，這是壞事情。這是心苦的第二種。
“心困八種邪覺慧，說法示喻令開解”，對這些人怎麼辦？就是說法，“示喻”講些比喻，實際上比喻給他講一講，使他心開解。那麼教他去修忏悔法，去陳白祈禱，求加持，或者調換環境，這些都是解除這種惡尋思的方法。
那麼第叁種心苦“不瞋他勝心火騰”，那就是在原文是“他蔑勝苦”(《菩薩戒品釋》卷一 叁四)。人家看不起或者人家勝過他，或者打敗，這些苦。我們說一個國王，如果跟鄰國打仗，打敗了，給人抓起來了，這個時候，他苦得不得了，比一個要飯的人給人家抓了去還要苦。因爲他本來是國王，在他國家裏是說了算數的，結果給人家打敗了，給人家抓起來了，關起來了，可能還要殺頭了，這氣得不得了。這是最苦的事情了。這些苦，怎麼心火騰，心裏的火，難受得不得了，怎麼去勸解他？
“佛說無常無我示”，要告訴他世間上一切是無常的，就是我們這個小說上經常也說的，勝敗是無常的，一會兒打敗，一會兒打勝，這個是不一定的，不要因爲吃了一次敗仗就灰心了，也不要去太執著。那麼無我是出世的方法了。一切法本來是無我的、空的，你不要去執著那些東西。
那麼這個名詞，這個話，“不瞋他勝心火騰”，好象是，這個文字裏邊不曉得有沒有印錯，反正我們把它意思抓住就是了。他蔑，人家看他不起 ，或者他，人家鬥爭場合他失敗了，人家勝了，這些苦，如何地開解？以世出世間的法，以世間的無常道理開解他，以出世的無我的法去開解他。這是除心苦叁種，除身苦四種，這是第二種除他苦。
丁二 于昧理者開示正法
還有“于昧理者說正法”，這是第二。前面第一個是有情作助伴是第一，那麼前面作助伴裏邊分了幾個：第一是八個事情作助伴，第二個除他的苦。
那麼第二，這裏第二個，“于昧理者說正法”，道理不通的，告訴他正法，怎麼開示他。這個裏邊比較複雜，講了很多，但是我們要把這個，等一下把這個《瑜伽師地論》的再念一下，把兩邊參照一下就清楚一些。“于昧理者說正法”，道理不通的人，給他講正法，給他說。“令心回轉息惡行”，使他的心回過來，壞事不要做。那麼裏邊就是說有幾種方式。有幾種方式，他問，有四種問法了。
我們先把這個文念一下，《瑜伽師地論》的文(《菩薩戒品釋》卷一 叁四)。論曰：“又諸菩薩、爲諸有情、如理宣說”，如理宣說正法。“謂于樂行惡行有情，爲欲令斷、諸惡行故”，歡喜作壞事的有情，爲了使他斷除惡行，不要做壞事。“以相應文句、助伴、隨順、清亮、有用、相稱、應順、常委分、資糧法而爲宣說。”以這些方式給他說。這是一類的人。“或複方便善巧宣說”，這樣子給他說法。那麼“如于樂行惡行有情，爲欲令斷諸惡行故”，跟他一樣，第一種是歡喜做壞事的人，就勸他不要做壞事；如是起貪心的人，勸他放棄貪心；現在想求財寶的，就是想發財的人，使他能夠花很少氣力，能夠得到很多的財寶，並且寶物不要失掉，也這樣子給他說法；對那些佛教懷一種瞋恨心的，那麼也要使他得清淨的正信，甚至于斷煩惱，也這樣子給他說法。都是用這種方式——“相應文句、助伴、隨順、清亮、有用、相稱、應順、常委分、資糧法，而爲宣說”。
這是《瑜伽師地論》的原文，那麼我們科裏海公上師把它分析了，分成幾段說。這裏邊先說問答。人家要問你問題，第一種是“不知而問無倒答”，假使他不知道，就是佛的道理不清楚，怎麼叫合法印了，不合法印了，哪是佛教，哪不是佛教，哪是對，哪是不對，不知道的，問他，就無倒答，順了他的心答。無倒的，也順了佛的原意。“曉以相應文句等”，相應的，適合他的根機的，他能夠了解的，這樣子的文句，回答他，也是趁機而化了，這個就是我們說的相應助伴的，就是如他的機而來回答他問題。
“于相違問示顯明，前後指點法爾理”，對那些不了解的，對佛的法性的道理，就是法爾道理不了解的，那麼就告訴他，“前後指點”，“前後”就是不一定當下，或者以後慢慢地告訴他法爾的道理、法性的道理，這是佛的原來的道理如此。一個是順著他機回答，一個是直接告訴他法爾道理。
第叁第四種問，“不知相違二種問”，兩種都有，那麼“現前方便令悟解”，當下就告訴他悟解，用叁支立量來調伏他。這個下邊就是，什麼方法？“順應世間功德言”，用世間上的那些好的一些道理勸他，象孔孟之道了等等。孔孟之道裏邊要不違聖教的，就是跟佛教相順的這些道理，世間法的道理。我們要勸人爲樂了，世間上有這些了，跟佛教順的可以告訴他，如果跟佛教不順的就不要去用。“或依聖道資糧品”，假使這個人是根機好一點的，就可以佛教內部的事情告訴他。
“恒勤守護時恭敬，製伏煩惱將護心”，使他能夠起精進、守護持戒，恭敬叁寶，把煩惱調伏。“將護心”，把自己心護持好。
那麼下邊一段，這是在原文裏邊，是一個比喻。因爲他們前面是在“相應文句助伴”、“隨順清亮”、“有用相稱”、“應順常委”這四個句，它是以後面的解釋前面的，以“助伴”解釋“相應”，以“清亮”解釋“隨順”，以“相稱”解釋“有用”，以“常委”解釋“應順”。
那麼這裏要打個比喻，打個比喻就是引用佛的說話。象這些東西，你們《瑜伽師地論》去翻一翻，因爲這個你們書還沒來，我在講，你們沒有看到字，當然不清楚的。那麼現在我們把這個說一下，“甚深、甘美、可意、善了、樂聞五”，佛說法的功德，有五種功德，佛的話，講話，有五種的功德。那是第一是“甚深”，他的道理甚深。“甘美”，他的這個說法的味道很好，使人歡迎。“可意”，聽了心裏歡喜。“甘美”，就是味道很好了。“可意”，就是聽了心裏高興的。“善了”，聽了容易知道，容易明白。“樂聞”，就是象聽音樂一樣，當然不是真的聽音樂，就是這個話，他說的話越聽越愛聽，越聽越愛聽。
那麼佛的說話有五種功德，這五種功德，就是用後邊的五個東西來配它。“甚深”就好比打雷一樣。這個“甘美”聽了使心裏舒服，就是“悅耳”。“可意”心裏起歡喜、“喜樂”。“善了”也就是“明亮”，很清楚，可以知道。“樂聞”，順我的心，順我的耳朵，聽了高興。那麼前面五個以後面五個來解釋。那麼我們前面這個用的隨順，助伴、相應文句也是用這個後面的解釋前面的，這個裏邊，在我們頌裏邊，並不突出那些。所以說你們假使有參考書的，去看一看。沒有參考書的不管它也不要緊。反正這裏引的一個，就是打個比喻，佛的說話有五個功德，就用後邊五種東西來解釋它。
“答一切問具四德”，答一切問，答問的時候要四種功德，不管你答一個問都有四種功德，哪四種功德？“前後不違”，前後不要違背，不要這一歇兒這麼說，一歇兒那麼說，人家搞也搞不清楚。第二是，“法爾稱”，法爾不違，跟佛的發心要相稱，不顛倒。第叁是，調伏不違，要這個善于調伏不違，不要違背戒定慧叁學。第四，勝義不違，于勝義谛，一切法空性的道理，要隨順，不要違背。這樣子以這四種功德來答一切人家的問。
“或複方便施善巧，對治惡行悭贊施”，那就是前面的，那麼…
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