..續本文上一頁答問是對哪些人？起什麼作用？就是那些，對于歡喜做壞事的人，要對治他，就給他講這些。第二種“悭贊施”，對于悭吝心重的人也要開示他贊歎布施，也用這種方式，前面的方式來教他。“瞋心執忿示慈行”，假使瞋心大的，執著這個憤怒心不肯放的，要開導他慈悲的那些，慈行，就是慈悲的那個行持了，慈心觀之類的，那麼也要用前面那些方式。“或于現法求得獲”，就是前面說的，假使現法……
(7A開始，……)“或于正法憎疾視，顯示神通使淨信”，或者于正法，佛的正法，他有嗔恨心，以要謗法的嗔恨的心來對待佛教的話，“顯示神通使淨信”，那麼在原文裏邊沒有神通，這是海公上師他加了一點，就是他的方便了。原論文是方便說法，使他生淨信，但是海公上師就對這一類人可以顯示神通，但是不要說你顯的。就是現一些神通使他心裏恐懼，能夠不敢毀謗正法，使他生起清淨的信來。這是，這是對于正法沒有入門的那些人，他要對正法有憎疾心的，你可以一方面是方便說法，也可以用神通，當然是有神通的人了，沒有神通的人那就是說法了。
那麼假使進一步，“若于聖教入漸深”，那就是說對聖教已經入了門的人，那麼使他斷煩惱、超苦趣。斷煩惱就是，我們學過的，見道所斷的煩惱斷了之後就見道，聖者，然後修道的九九八十一品斷掉了，最後出叁界。開始見道了就可以超惡趣，能夠叁惡趣就不去了，忍的時候就不去叁惡道了，暖頂忍了，見道之前就不會去了，那麼見道以後根本叁惡道不會去了，除非你發願度衆生。那麼假使你叁界的煩惱九九八十一品斷完了，出叁界，整個的叁界都超出了。那麼這就是對已經入了聖教之門的，慢慢慢慢地就說那些斷煩惱的方法。而所用的方式就是要前面的那些方式——“相應助伴”、“隨順清亮”、“有用相稱”、“應順常委”，用這些方式來說。那麼今天我們就講到這裏。
第六講
昨天我們把那個第二科講完了，這一科就是要對照《瑜伽師地論》原文看。海公上師把它分析得很清楚，那麼原文的一個總的結構但是還要把它看一看，然後兩個配合起來，才比較完整。那麼今天是第叁科，饒益有情戒十一個。我們說我們這裏平時念的十二個，中間爲什麼多一個少一個，大家去看，很容易就看出來的。
丁叁 知恩報恩
“第叁知恩報恩”，“于諸有情善知恩，念恩報恩作饒益，怡顔歡慰祥座處，財利供養等若增，現前酬報不劣與，于彼事業雖未求，應作伴助況求請”。這裏是一個段落。一切有情要能夠知恩報恩，念恩報恩了。這個我們《菩提道次第》也好，這個《五字真言》也好，講得很清楚，一切有情對我們都有恩。那麼我們，既然有恩，就要念他的恩，不要忘掉。忘恩負義的人不好的，人家給你很大的恩惠，忘得光光的，那個情理上講不過去。
念了恩之後，那就要報恩了，既然他有情對我有那麼大的恩，那我就一定要報答，作饒益，就是要饒益他。那麼饒益的樣子，下邊就說了。“怡顔”，對他的臉色要很和藹的樣子，不要眼睛鼓起來對人家，這個不好。人家看了不歡喜。“歡慰”，很歡喜地安慰他。“祥座處”，就是在好的地方、吉祥的地方，給他擺一個座，讓他坐。假使我們到人家裏去，人家叫你坐下，總擺一個比較好的地方，不能叫你坐在門口或者當風、風很大的地方，或者是潮濕的水凼凼的叫你坐下，那不客氣了，不慈悲了。“祥座處”，就是在好的地方，叫他坐下，設一個座叫他坐下。
“財利供養等若增”，那麼入座處之後，那就是說要把他該招待的就招待他了。“財利供養”，就是你供養他的財物，那假使他供養你了，那麼你要回敬他了，就是說，我們說還禮了，那就是最少是“等”，相等。人家供養你多少東西，你一定要同等地回禮，甚至于要增，增上一點，多一點，不要說人家供養你很多，你回他一點點，那個就是，不是報恩了。“現前酬報不劣與”，現前酬答不要拿不好的，少的、差的東西給人家。那麼這是財利的供養的問題。下邊“于彼事業雖未求”，他在做的事情，他的工作，或者做生意，或者開店，或者他工廠有什麼困難，雖然他還沒求你，你就去應當去幫助他，何況他來跟你開了口？請你幫助。那就是說，他不開口，你看他有困難，還得要幫助他，何況他跟你說了要你幫助，那絕對不能說“我沒有空，我不來了”什麼東西。
“乃至除苦如理言”，“除苦”，有什麼苦下邊要說，就是“令離怖畏衰惱等，開解愁憂惠資具，于與依止隨心行，稱顯實德令歡忻，乃至調伏神通等”。這個是講了很多東西，我們把論文念一下，比較清楚了。。那麼有苦，假使他有什麼苦的時候，那要去救濟他。“如理言”，就是說如實地跟他說，或者，論裏邊還有一句，或者“方便說” (《菩薩戒品釋》卷一 叁六)，就是說你直接跟他說他接受不了的，用一種權巧的方便給他轉一個彎說，那麼使他怎麼的？是要使他離開怖畏，衰惱，假使他家裏有什麼不好的事情，非常憂惱，使他解開。“開解愁憂”，心裏有愁悶的，憂愁的，講一些話把它解除。或者是給他一點東西，資具，生活上需要的東西，或者給他作依止，或者“隨心行”，這個後邊要講，順了他的心，不要違逆他。還有就是說他這個有功德的，那麼就贊歎他的功德。總之，這樣子做使他心裏歡喜。
“乃至調伏神通等”，爲某些事情他要調伏他，方便顯點神通，這是地上菩薩了。我們說菩薩有叁等，初發心的、還有中等的、登了地的，登地的就可以用神通教化，初發心的主要是說法，說法教化。那麼神通，一些方便來教化他，教化什麼？他做了一些事情，你給他顯一個通，使他害怕，不敢做，壞事不敢做，攝引他走向正道。這是用神通。但是我們說顯神通不是說我自己顯給你看，假使說，我們說，後邊也有，假使某一些場合，在大家布薩、很多大衆之前，他做了壞事，質問他要他回答的時候，他抗拒不回答，不睬你，這個情況之下，假使是登地的菩薩就可以顯個神通，在他面前顯一個金剛神，拿個杵要打他的樣子，他一害怕了，他就老實說了。這些就是說用神通方便來調伏。這些就是知恩報恩。這個神通方便調伏並不是真正是要把他害怕，就是說是要他不犯錯誤，如法的攝受他，歸入正道。這是知恩報恩的事情。
丁四 于怖畏者能作救護
下邊“第四于怖畏者能作救護”，那些怖畏的事情，要救他。“諸有情類能救護，王賊水火怨敵畏，不活惡名怖大衆，非人起屍魍魉等”。凡是這些恐怖的地方，都能夠想辦法把他救起。王、賊、水、火、怨敵這是畏懼。那麼《瑜伽師地論》還分了幾個類，我們先把這個文消了，再看論上的文。凡是他碰到的王的那些畏，或者國王要懲罰他，那你假使其他的人給他說好話，給他免掉，或者碰到盜賊要劫他的財物，或者是水、火、怨敵等等怖畏的時候，方便救護他。
下邊有叁種畏了，不活畏、惡名畏、大衆畏這叁種。不活畏的原因就是沒有資財了，生活不下去了；惡名畏，自己沒有好的德行，大家面前要說你壞話，他的名稱不好聽；大衆畏一般的說，是沒有辯才、結舌，辯說沒有，在大衆面前說不來話，結結巴巴的，那就是看到大衆就害怕。我們說，大衆畏，當然了，不具辯才是一個原因了。其他的還有，我們在南普陀講經的時候，教授的時候，就聽到一個同學他就這麼說，他說不曉得什麼地方，就是也有一個法師，他的這個學問很好，寫文章也非常好，但是不能登講臺，一登講臺兩句話一說臉紅了，說不來了，下邊講不下去了。這個就是過去大概有點因，過去宿世裏邊大概對大衆畏的這個殘余的報。他有本事，他寫也寫得好，學也學得多，就是人多了之後，好象小孩子樣怕羞，兩句話一說，他臉一紅就緊張了，他下邊講不下去了。所以說我們叫你討論，也是練習這些東西，你如果平時在十幾個人面前說話你不敢說，以後幾百個人或者像星雲大師幾萬個人，五六萬個人，那麼大的場面你上去恐怕嚇得腿都站不直了，這個樣子你怎麼去說法？所以說這個要平時練習，叁個五個十個八個的練好了之後，一百、兩百、一千、兩萬、叁萬，乃至無數都不害怕。
“非人起屍魍魉等”，非人，天龍八部之類的。起屍鬼，這是印度有一種邪道，他們可以用一個咒，用一個咒，把那些死屍，把它用咒站起來做害人的事情，這個起屍。“魍魉”，就是說鬼怪之類的東西。這些恐怖都能夠設法使他免除，救濟。
那麼論裏邊分了幾個類，我們把論文說一下。論文的原文是，“又諸菩薩，于遭怖畏、諸有情類”(《菩薩戒品釋》卷一 叁七)，對于碰到怖畏的那些有情，“能爲救護”，能救護他。那麼哪些怖畏？“謂于種種、禽獸水火、王賊怨敵、家主宰官、不活惡名、大衆威德、非人起屍、魍魉等畏”，這些差不多，“皆能救護，令得安穩”。裏邊就是水火，這裏“禽獸”，他的一個“禽獸”沒有。那麼我們這裏，他是《瑜伽師地論》的科判是這樣子，先是傍生二畏，這些禽獸一種是陸地的，陸地上住的禽獸，獅子老虎之類，這些怖畏能救濟他，或者水裏邊的那些摩羯陀魚，這個就是鯨魚之類的，那些鳄魚了，這些要吃人的，也能救濟。這是水陸兩種，動物。水上的動物，這些陸上的動物。那麼或者，水災，這也可以算在裏邊，這是兩類。這是第一個就是傍生二畏，傍生裏邊兩種怖畏，水、陸的傍生。
那麼下邊，人中四畏，人裏邊有四個怖畏的。一是王，“又有勢力治罰之王”，一個王，國王他有勢力可以懲罰你，假使你做了一件事情，做錯了，國王要懲罰你，小的，就是關起來或者是做官的免職，大的，可以斷命，那麼這些是王的怖畏。另外，就是盜賊的怖畏，“若明若暗、劫財盜賊”，明的就是明火執杖，公開地搶你的東西；暗的，晚上偷偷地把你東西偷掉。這些怖畏，這是喪失財物的怖畏，重的也有奪命的怖畏。…
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