..續本文上一頁還有，“障礙財等、或怨或敵”，那些怨敵，怨敵他要對你有損害的。還有一種就是“管理少分、家主宰官”，家裏管事情的人，他能夠管你一部分的人，他也可以害你，他可能侵吞你的財産。這樣子人間有這麼四個怖畏。這是《瑜伽師地論》王、賊、怨敵、家主宰官，這些四種，王一個，賊一個，怨敵一個，家主宰官一個。這是說人中的四畏。
還有是叁個畏，就是不活畏、惡名畏、大衆畏。這些是原因就是沒有資財、沒有好的德行、沒有辯才，産生不活的畏、惡名的畏、大衆的畏。
再下邊是非人的兩種怖畏，就是非人起屍鬼之類的。那麼他這個非人，一種就是真的非人，真是天龍藥叉。這一類的非人的侵犯；一種，就是以咒，咒起屍鬼來害人的。這兩種，屬于非人的兩種怖畏，這是《瑜伽師地論》宗大師就把他分了這麼幾類。
丁五 開解愁憂
下邊，我們說第五種，“開解愁憂”。這個我們說了，《瑜伽師地論》說的那些饒益有情戒，雖然我們說不是大菩薩，有些神通之類的我們做不到，但是其他的東西都是當下可行的，應當能做到的要盡量地去做，不要說是我們修行的人就是關了門什麼都不管。你看看，我們假使是受了叁壇大戒的，菩薩戒是受了的，菩薩戒受了的你這些不去做的話是犯戒的。所以該做的事情要做。但是有開遮持犯，假使你正在用功，正在自己學修緊張的時候，那可以不去，這個後邊都會講。
先把這裏看了，這是“第五開解愁憂”。“衰惱有情解愁憂”，那些碰到倒楣的、心裏煩惱的那些有情，給他解他的心裏的愁憂。這是心裏的事情了。那麼怎麼愁憂、怎麼衰惱的事情？“父母內外親族離，財寶喪失王賊害，水火意外矯詐欺，事業損敗他橫取，無端耗費衆不祥，一切憂恨正開解”。這個“憂恨”，在論裏邊是“愁憂”。那麼恨也可以擺進去，反正你心裏有愁了，遭到人家的損害了，你心裏要産生怨恨的心了，也可以作“恨”。
他說衰惱的有情，給他解去愁憂。哪些衰惱事情？父母，或者是，父母有時候死掉的；或者是那些親屬，內外親屬別離的；或者財寶喪失了，失去財物了；或者是王賊，受到王賊的害、侵奪、搶奪等等；水火等意外的事情；“矯詐欺”，受人家的騙或者是敲竹杠等等的；“事業損敗”，事業有所失敗；或者，“他橫取”，其他的人，指他的惡親友把你的財物用非法的手腕把你強迫地奪取；“無端耗費”，無端耗費那些，有兩個解釋，這個論裏邊，宗大師的論裏邊兩種解釋，一個是家裏生了一種敗家子，他可以把你的財物無端地耗費掉，一種還是生了火之類的事情，把你無端地財物都消耗，搞完了。種種不祥的事情，那麼心裏産生的憂惱，都能夠用好的道理，如法地給他開解那些愁恨、愁怨心。
那麼這個我們看論文，它也是比較有條理的。“又諸菩薩，于處衰惱、諸有情類，能善開解”(《菩薩戒品釋》卷一 叁七)，這是總的，“令離愁憂”。那麼哪一些衰惱事情？這是補充這裏的。“或依親屬有所衰亡”，親屬裏邊有所衰亡，或者是親屬倒了楣了，或者是甚至于死掉了，等等。哪些親屬？“所有父母兄弟妻子”，包括那些“奴婢、童仆、宗長、朋友”等等，內外的親屬，一個內一個外了。內的就是有血親的關系的，外的就是宗長了、奴婢了、朋友之類的，這朋友當然是最好的知心的朋友了。那麼這是內外親屬。另外，還有“親教軌範”，親教師，自己的和尚阿阇黎，軌範師是阿阇黎。“及余尊重”，那麼還有尊長，其他的一些尊重的師承之類的，或者有傷亡的，這些對他說是很極大的刺激了，那麼要給他善的開解，離開憂惱。假使，這是屬于人事方面的。
那麼另外物質方面的，財寶的喪失。這個喪失的原因，或者是王的沒收，或者是賊的侵犯搶奪，或者是火所燒或者水所漂，或者是人家來用欺詐的這個手腕把它騙去，等等，都給他開解。或者他事情，辦事情沒有方便，就是自己做事情不善巧。假使做生意，我碰到很多了，做生意，那個做了很大生意，冒險性的生意做了之後，但是一旦自己經營無方，失敗了，破産了，人都抓起來了，財物都充公了，那很麻煩的。所以這些事情，都要把他開解。或者是惡的親友非理奪去他的財物，“他橫取”這是。“無端損耗”，“無端損耗”就兩種了：一種是，這是《瑜伽師地論》裏邊的原文是“或家生火之所耗費”(《菩薩戒品釋》卷一 叁八)，或家裏産生火災之類的；那麼另外一個，宗大師引一本書裏說，他說家裏生一個敗種的孩子，敗家子了，他無端地把財産都耗損完了。種種不祥的事情，上、中、下品這些愁憂都能夠以正的道理來如法給他開解，使他心裏放下。這是第五個，“開解愁憂”。
丁六 于缺資具爲作饒益
第六個，第六是“于缺資具爲作饒益”。他財沒有，如何饒益他。“于缺飲食施飲食”，假使這個人沒有吃的、沒有喝的，就是窮得連飯都吃不起，那就給他施飲食。“若苦疲勞施車乘”，假使他行動非常之艱苦，非常之勞累，走不動了，那怎麼辦？供養他的車，讓他去乘了車上去，免得自己走。“求諸衣服衆莊嚴，資生什物香花鬘，亭舍止息夜間燈，一一所求皆施與”，他假使他要求衣服沒有，求衣服，就是寒冷可以說，我們就給他衣服穿；“衆莊嚴”，他要莊嚴具，要什麼，那些莊嚴的東西，那個菩薩也慈悲，也給他；“資生什物”，生活上需要的各式各樣的用品了；那麼乃至求香花鬘的，這些，這也是裝飾品之類的；那麼假使晚上沒有地方住，“亭舍止息”，找一個亭舍，讓他晚上可以休息；晚上漆黑沒有燈，施一個燈。
所以說我們說施燈的功德很大。有的人眼睛不好，可以用施燈的辦法來補治他以前的宿世的罪，同時施燈是開智慧的。我們說無明的暗把我們的智慧障住了，我們就需要智慧的，般若的智慧明燈。在世上。我們要求般若，事相上，就是佛前或者衆生的需要的地方施一個燈，這個是很好的事情。以前我們清涼橋供燈的時候，大家爭著要點燈。“點了燈會開智慧的！”這個心理不太好了，爭了，跟人家爭起來了。那麼他人家點燈你隨喜就可以了，或者你沒有人點你發心幫了點。因爲一個盛大的法會來起來，點燈也不曉得點多少燈，要搓芯子，要加油，什麼隨時要換燈，那是很辛苦的。這個時候，你就可以趁這個機會培福去了，開智慧的機會來了。昭覺寺他們現在也是，大殿上的燈不曉得多少，幾百盞。那你說一個殿做香燈幾個人都搞不贏(川俚)的，經常這個燈燒完了，要換油、加芯子等，要點起來。那麼這個都是我們培福、增智慧資糧的一個好機會，大家以後碰到，不要放過。我們這裏燈很少，總之，點燈是好事，但是不要爭，爲了點一個燈，鬧起來了，“我點的，怎麼我這個燈芯搓好的，油是我加的，怎麼你點起來了？”發脾氣不高興了。
我聽見，那一次哪個說的，有一個地方，人家辦，就是觀音聖誕嘛什麼，他是做佛事。那麼來了兩個夫婦，是蠻好象是有身份的人，他也不知道人家做佛事，他買了一對大的蠟，插在中間點在中間，想是供佛了。哪知道那個齋主把他的蠟一下子把它拔掉，他說“今天是我供的，你怎麼能？……”，好象奪他的功德來了。這個說我們心量太窄了，人家隨喜你的功德麼，歡喜得不得了啊，給你多加兩個大的蠟不是好事嗎？這不要，做功德不要有“我”雜在裏邊，我執在裏邊的話，往往功德事情會産生一些不好的因素在裏邊，福氣也就，明明是培福的事情，因爲你發心不好，這個感的報也就很小了，甚至于很下劣，不殊勝了。
“一一所求皆施與”，一切人家要求的，只要是好的東西，不是做壞事的，都滿他的願，“皆施與”。
那麼論裏邊我們也念一道。“又諸菩薩，備資生具”(《菩薩戒品釋》卷一 叁九)，菩薩就要東西要多了。我們說比丘是叁衣一缽，不能多的，但菩薩爲布施，不是爲自己。自己要享受，弄了很多東西，那是不行的。但是，爲了要布施有情，要備資具，要准備一些東西的。“隨有來求，即皆施與”，哪個來求的，馬上就給。“謂諸有情求食與食”，求飲食的就給他吃，求飲的，假使夏天，很熱，嘴裏很渴了，他要吃點水，你就要給他水喝。
我們夏天，去年是提了，要下邊的大雄寶殿，做一個水壺，就是大家，給那些來的遊客喝茶的那個茶缸，准備一個。那個去年好象沒有搞，應當今年要搞起來了。人家很熱了，跑得來，他來總是好心，總是燒個香拜個佛了，那就稍微給他布施他點茶葉什麼，水果等等。這個茶的，買個茶壺就是有這個龍頭的茶壺，我們今年去買一個，擺在大雄寶殿前頭，給那些燒香的那些香客，遊客也可以，都可以布施他們吃。
“求食與食，求飲與飲，求乘與乘”(《菩薩戒品釋》卷一 叁九)，他要車你就給他車，“求衣與衣，求莊嚴具、施莊嚴具，求諸什物、施以什物，求蔓塗香、施蔓塗香，求止憩處、施止憩處，求諸光明、施以光明。”要衣服的就給他衣，求莊嚴具就給他莊嚴具，求啥個，求各式各樣的用具的就給他這個東西。求花鬘的、塗香的什麼東西的，就給他花鬘塗香，要晚上沒有地方住的，就給他找一個地方住，要晚上沒有燈的，就給他光明施一個燈。這些就是菩薩有求必應了。我們在因地上，觀音菩薩有求必應了，我們因地上也學，自己有做得到的就做，實在做不到的，力量不夠的，那也不要勉強。假使你說人家要求你東西，你自己沒有，你給人家去外邊用非法的手腕去拿一些東西來給人家，那也不必。但是你化來的緣給人家的也可以，如法的，人家供養你的，這個都可以。
那麼這裏宗大師分了幾個苦，分了六苦：生活貧乏的苦，飲食衣服等等給他。第二個是勞頓的苦，給他車乘。那麼第叁是羞慚的苦，他衣服沒有，很慚愧，那麼衣服裝飾具。這個我們說裝飾具這個從某個方面看，不是衣服穿了，你還要得個莊嚴的具你要幹啥？你不是過分要求了？但是某些在家…
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