..續本文上一頁橋的時候，那就是鍛煉堪能。清涼橋那時候，醫藥沒有，電燈沒有，自來水沒有，等于說古代的一個窮村一樣。下邊，五臺山裏邊，顯通、塔院(注：顯通寺，塔院寺，殊像寺，羅候寺和菩薩頂爲五臺山五大禅院)那個中心地區當然是比較好一點，交通也好一點，供應東西也多一點。我們上師就選擇清涼橋，離開那個中心區還有二十五裏的山路，上邊一般遊客不去的，一個破爛廟他接下來，就在這個地方辦一個學修的道場。你說要那裏去的話，沒有一點堪能就害怕了。我們去的時候二十幾個人，有五個發心出家的，結果都退完了，把我一個人留下來了。我怎麼不退？我也不是自己有那麼的勇猛心。我去的時候，什麼手續都辦好了，這個廠裏邊辭職信也寫掉了，家裏的親戚朋友父母都講好去出家去了，那不好回去了(笑)，回去不成話了。這就呆在那裏，那總算賴了十幾年，一到文化大革命，那個時候是全散了。
堪能心一定要有一點。像我們這裏辦了個多寶講寺，好象看起來比城市的寺院要艱苦一些，那麼來的人是不少，走的人也不少，留下來的一共就這麼幾個，那就是看看有沒有堪能的問題了。沒有堪能，再好的環境他也受不了。我們說的菲律賓那個精舍裏邊，什麼都現成的，他也不堪能，他沒有事情幹了，難過死了，他睡覺睡得來不耐煩了，爬起來跑掉了。這個就是要有忍的心，要有精進的心，然後有堪能。
“決定”，這個方向決定之後，怎麼也不回頭。就是我們講的玄奘法師，他要到印度去取經，只能前進不能後退，前進要死就死，後退能夠活，不去，這個心要決定。
“大覺成”，這樣子這些條件有了之後，那你行菩薩道，最後決定是成佛的果。菩薩道就是佛的因，修成了就是佛的果來了。
所以，總的來說這是 “序頌”，我們的科判裏邊這是講的是序分。先是贊歎釋迦牟尼佛，頂禮贊歎釋迦牟尼佛，第二是贊歎頂禮彌勒菩薩，之後是贊歎頂禮無著菩薩，最後是贊歎菩薩地這個法，勸大家修、行持。
丙五 無著撰論因緣
下邊一個頌，是經的原文，《聖妙吉祥經》裏邊佛對無著菩薩有記莂的，就是將來有這麼一位菩薩要出來，他來弘持佛的法的。“有名無著比丘者，善巧論藏真實義”。佛在世的時候就授記將來要出一個無著菩薩，有一個名字叫無著菩薩的比丘，他是對論藏，就是阿毗達磨藏真正的道理，能夠很善巧地掌握到、理解到，也能善巧地弘揚、宣說。
“經藏了義不了義，種種衆多極辯析，指示世間諸明體，分辯宗道如理成”。那麼他這個人，對經藏的義不了義，我們說，我們經常說的四依，依了義經，不依不了義經了。什麼叫了義？就是究竟之說；什麼叫不了義，方便之說。就是權實的問題，佛要指示一切衆生達到佛的菩提大道，真正是利根的人直接跟他說，這是實說，就是了義的說；還有一些根機差一點，你跟他直接說他不來的，他對這個不感興趣，一定要給他慢慢慢慢勸過來，那麼一層一層勸，那就叫不了義的權說。那麼，不管你了義也好，不了義也好，最終的目的就是成佛。那麼對于經的，哪些是了義，哪些是不了義，各式各樣的法相都能夠很細致地把它明辯、分析清楚。
“指示世間諸明體”，明什麼？就是智慧了，學的地方，世間上一切五明他能夠指示我們，可以講得很清楚。“分辯宗道”，那麼這些講清楚了，它的宗旨在哪裏？大乘成佛。“分辯宗道如理成”，他對這些道理很仔細地分辯，如理地，就是按了因明給你把這些分辯清楚。
這個人是什麼樣子人？“彼是持明成就者”，他是密法成就的人。所以說顯教的人，以爲無著菩薩就是法相的一個祖師了，實際上其他經，密乘裏就分明地說他是密法成就的。“彼是持明成就者，稱爲世間韻音女”，他就是那個修韻音女成就的，修這個密法成就的。這個韻音女，在其它的本子上翻成印度話“薩羅使女”，他成就這個密法成就的。“修持真言具威力，生成衆生殊妙慧”，他因爲修持密法成就之後，就産生很大的威力，就是智慧，産生很殊妙的智慧。這個智慧能夠生起衆生的智慧，也能夠讓衆生産生這個智慧。“修持真言具威力”，因爲修持真言，密法成就了，他具有極大的威力，這個咒的威力，咒的威力能夠善巧地來成就衆生，就是用這個殊勝的慧來成就一切衆生。
“爲令聖教久住故，釋經性相攝或分，具壽一百五十年，寂後現身佛國土。”他是一個有心的大菩薩，爲了要使佛教久住于世間，正法久住，他作了很多的著作，把經的性、相解釋，作了很多論。“攝或分”，或者綜合起來說，或者分別地細說，各式各樣的經論作了很多。他的壽命一百五十歲，“具壽一百五十年”，活了一百五十年。他爲什麼要活一百五十年？就是爲了要弘揚正法，並不是貪著世間的享受……
……(1B)佛教住在世間上。因爲我們的《俱舍》後面就說得很明白，法在人弘了，人能弘道1，你這個法沒有人去弘揚它的話，這個法再殊勝，起不了作用的。所以說我們要培植僧人也是這樣子。我們說送經書好不好？很好，但是要人去領會、要去看。如果你送了他經書之後，他看了，或者沒有仔細看，或者看不懂，也起不了作用。所以直接地培養——培養人。培養人之後，有人的指導、有人的輔導，經書配合，那就是正法久住的條件是慢慢地充實起來了。如果沒有人總攝一切的話，你經教再多，圖書館裏、藏經樓裏擺得再多，沒有人去弘揚他，還不是一個文物？所以說人是最最要決定的因素。當時的弘法的人不多，他就不辭辛苦。這個世間上，世間的眼光看了這個世界上，好象是長壽是個福報，實際上從菩薩的眼光看，這個娑婆世界很苦的，他情願忍受這個苦，爲了度衆生，活了一百五十年。那是悲心。“寂後”，圓寂以後“現身佛國土”，生到佛國的淨土去了，什麼淨土？兜率天。
“大輪回中輪回者，常恒大樂味享受，了悟大乘大義體，究竟獲得大菩提”。這是說無著菩薩的因緣。他雖然在生死裏邊輪回裏邊，但是他是發願度衆生而輪回的，這是大輪回中的輪回者，他這個輪回跟我們的不同。我們《真實名經》裏邊經常有“大、大、大”，這個大就不是一般的，他是爲了悲心出發，度衆生而在生死裏邊輪回的，跟我們一般的爲業報、受業報所牽的輪回是不一樣，這是大的輪回者，我們一般是普通的、小的、不足道的輪回者。雖然他在生死輪回裏邊，因爲他發心是菩提心，悲心出發的，一切苦受不會到他身上去。
“常恒大樂味享受”，總是享受的是大樂。這個大樂我們不要想到世間享受五欲之樂，這是我們前面說的那個常樂我淨的那個樂，超出世間的苦樂的樂。他因爲心不在世間了，已經離開世間執著了，爲了是度衆生而轉入輪回的，所以他的感受跟我們也不一樣了，總是在樂裏邊。“了悟大乘大義體”，對于大乘的大義的體他是全部了解的，最後，將來會成佛。
這是釋迦牟尼佛在《妙吉祥經》裏邊對無著菩薩的授記。就是將來要出這麼個無著菩薩，他分別各式各樣的法相，他修密法成就，然後，他住世一百五十年來弘揚這個教法，最後，圓寂以後生淨土，最後還要經過一段的時間他會要成佛，這是無著菩薩。
那麼，我們這裏就是說，我們這部論，直接的依據是無著菩薩的《菩薩地》裏邊的《菩薩戒品》。無著菩薩他本人，他是修行之後成就一個定叫法光定，這個你們可能聽到過，他在多生多劫發了廣大的願，積累了無量無邊的福德智慧的資糧，精進地修習，最後在這一輩子證到法光定。證了法光定，他就生到彌勒閣親近彌勒菩薩，學了很多的經書，所以很多的經的要義，了義的、不了義的都能夠通達，全部了解。他能有這個抉擇法的智慧，一切有情所不能比的殊勝的智慧。他在彌勒菩薩前聽了很多的法，尤其是對大乘的法、大乘的因果、那些道、大乘的道、大乘的果、廣大的理趣等等圓滿地聽完的，結集它的要義，把它結下來，就是無著菩薩看的很多論了。最出名的就是《瑜伽師地論》，那是很大的篇幅。這樣子把菩薩修行的東西全部結集起來了，圓滿地結集。這樣子造了《瑜伽師地論》的菩薩地。
那麼宗大師根據這個菩薩地，又造這個論。宗大師爲什麼要造論？他自己在他那本《菩薩戒論》裏邊他就這麼說的，他說，對大乘道，那個時候，無著菩薩弘揚的時候，衆生的根機還是比較利的，這個法大家能接受，佛法大興。但是在宗大師那個時候，那就根機差了。有的人，他對無上的這個大乘的法，他宿世的善根少，沒有很久地修習，他的智慧又薄弱，他的精進力量又微薄，那些對菩薩戒的地方、學處不能如理地通達。爲了可憐這些智慧下劣、那些行持比較薄弱、那些精進力又不強的人，容易理解這個無著菩薩的《菩薩戒品》的意義，所以又造了這個論，造了這個論來解釋原來的那個《菩薩戒品》。所以說這個就是說後來的根機差了，他作得更詳細一點，更通俗一點，使大家智慧差的人也能夠理解，也能夠知道意思修行。這是宗大師的悲心。
乙二 總顯戒性
丙一 願行不離以戒爲宗
下邊講戒的關系，戒跟願這兩個。菩薩要行菩薩行，大家知道，先要發菩提心了。發了菩提心之後，然後行六度萬行的菩薩行。但是行的時候，他們的關系怎麼樣？下面就是講這一段。
“菩薩願起菩薩行”，我們說菩薩先要發菩提心，爲了利他而自己願意成佛。我們每天念的，“爲利有情故願大覺成”。這個很有意思，我們說成佛的心是什麼？成佛的心不是說自己要成就最高的佛，是說我們要度衆生，要度衆生決定自己要有堪忍性，有力量才好度。你有一分力量，度一分衆生。你要把一切衆生都度完，那你力量要無邊的大，那就是說非成佛不可。如果你不成佛的話，有一部分衆生你就度不了。打個比喻，我們說你還沒有登地，是凡夫的話。那很多的聖者，甚至于那個阿羅漢，二乘的你也度他不了。因爲你比他還低你怎麼度他？那麼你要是…
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