..續本文上一頁到定的，就是更高一層的，那麼中間的留難把它去掉，就是一些障礙物把它去掉。“住心所作未究竟”，雖然能夠善于得定了，但是還沒有究竟，還沒有到家，那就是中間還沒有達到最高的，最高的成就，中間一些留難的事情要把它除掉。“令舍中斷衆留難”，中間使他要中斷的那些障礙，留難的東西把它除掉。哪兩種？“修行未作而言作，未證言證增上慢”，修行的事情沒有做到的說你做到了，沒有證到的，這是一種，“修行未作而言作”這是第一種；沒有得道的，沒有增上的，沒有證到果的說“我已經證到果了”，這是增上慢，要除掉。這兩個東西起來了，不但沒有進步，還會出魔障。所以對于已經修行有成就的人了，但是還沒有到家的人，要這兩種教誡。這是有層次的。
現在我們自己看看，我們在哪裏，我們哪裏就從哪裏下手用功。那麼對徒衆，要是攝機的話，你要看看徒衆的機，如果他還在下邊，你把很高的教給他了，沒有用處的。他還沒有到這個境界，你把這些告訴他，什麼什麼的，起不了作用的。
這個裏邊我們再標一下。教授叁種，第一種“未得定者”，“全未得定者”，那麼以住心的五個方法告訴他，就是不淨觀、慈心觀、緣起觀、界分別觀、數息觀，這是我們的就是進門的人修這個。《俱舍》裏邊屬于外凡的階段，內凡就是加行道了，暖頂忍世第一了，到了見道以後就是聖者了，那麼也是七賢，七賢位，還沒得聖，那麼這還是凡夫了。七賢位2是暖頂忍世第一，還有總相念住別相念住等等這一些，這是屬于第二類的人了。而第一類還沒得定的，那是一般的凡夫了，那麼用這個五個方法把心息下來，才能入道。
第二種已經能夠得定的，那就是說要得正見了，對治斷常的處中見，就是中觀見要告訴他。
那麼真正得了定的，還沒有達到最高峰的，那中間一些事情要避免的，就是修行沒有做到的說做到了，沒有證道的說證道了，這是就是有的修行的人最害怕這個了。你自己增上慢起來了，自己明明還沒有修，就說我已經會修了，還沒證道說我證道了，這個就不得了。那麼這個，按了各人各的根機說這些教授教誡的方法。
下邊是教誡。“施教誡者法又五”，施教誡法，施教誡，他的方法有五個方法，那是什麼？“開、遮、谏、誨、施治伏。”“開”，沒有罪的要做，開許要做；“遮”，有罪的，遮止不要做；“谏、誨”，做錯了要谏誨他，“谏”就是給他說：你做的不對；“誨”就是教育他，你該怎麼做，該怎麼對治，該怎麼忏悔。“施治伏”，不聽話的，要調伏，用話來治，或者是用什麼，用戒律方面的那些懲治的方法了。那麼這裏說了五個，“開、遮、谏、誨、施治伏”。
在《瑜伽師地論》裏邊，“開”一個，“遮”一個是的，“谏、誨”是合一個的，“施治伏”，那就是四個；再加一個，能夠如法而行的人，贊歎他，使他歡喜，這是第五個。論裏邊就是把這個谏、誨合一個，然後如法能開遮、能行的人，要贊歎他使他歡喜，這是五種。
那麼我們說現在是把這個教誡的五種，我們先說一下。我們根據《瑜伽師地論》的說一下，宗大師就分這五科。第一個“開”，“開許無罪現行”，沒有罪的事情你可以做，這是開；那麼“遮”，有罪的現行，有罪的事情不要做，不能做。就是戒的開遮持犯了。它旁邊小字，“依六律儀作”，根據律儀上來做，這個“六”是不是錯了，或者是什麼？這個還要考證。或者是印錯了，或者是它指的哪六個，一般是律儀是七種了，那麼是出家的嘛五種了，這個六是……，又不是根律儀，因爲開遮持犯是講的一般的戒律。
這個我們根據宗大師的科來分，開就是無罪現行開許可以做，沒有罪的可以開許，可以做；有罪的不能做，要遮止。那麼假使犯了，做了就是不該做的做了，或者該做的沒有做了，犯了，那麼就是要谏誨。你所遮止的事情，不要做的，他卻做了，犯了，那麼這是要谏誨他，這個做錯了，要谏他，再麼教誨他要改，要忏悔。
那麼下邊一種“施治伏”，你好好地谏誨了，谏了他了，也教育他了，他還不放，還是執惡不舍，那麼要調伏了。該滅擯的滅擯，該驅擯，該是暫時要給他默擯的就默擯，看這一條戒律裏邊該怎麼處罰他的就怎麼處罰他，不能姑息。我們說戒裏邊的那些治罰的方法是治病救人，絕對不是排斥他。那麼真正的滅擯，後邊要講，真正把他驅擯了也是爲他好，因爲他這樣子知慚愧，知自己做錯了，否則的話，他還以爲自己了不得，可以亂做。同時教育大衆你這樣子做的人，就得要驅擯，不能再共住的。
那麼這些屬于戒律方面的東西都是從悲心出發。我們記不記得，在我們講《俱舍》的時候，毗奈耶藏是從佛的大悲心等流出來的，戒就是從悲心裏邊出來的。有的人害怕戒，認爲這個也做不得，那個也做不得，那個要罰，怎麼樣子，好象是很嚴格、很殘酷。實際上是悲心出來的，免你受苦，免你造罪，造了罪的果報就是受苦，叁惡道。這是最大的悲心，我們千萬不要把這個搞錯了。那麼假使執惡不舍的，你谏誨之後不舍的施調伏，依如法地治罰他。
那麼第五條，宗大師的，就是說，于能所開遮的，開的他能做，遮的他就不做，這樣子能如法行的人，要贊歎，使他歡喜。那麼這是五種教誡。
丁八 隨諸有情心
下邊第八個，“隨諸有情心”，隨順有情了。我們說，《普賢行願品》不是隨順有情麼，就是隨心轉。“所化有情隨心轉”，就是你去饒益他，不要反起來搞，就是順了他，慢慢把他教化過來，隨心轉。“觀察現行身語意，令心喜樂有義利，不令他心生憂苦。”這個“隨諸有情心”它一共分幾個，一共是分了很多。一二叁四五六七，分了七行，一共七個小科。第一個，“令心喜樂有義利，不令他心生憂苦”；第二，“知他有情忿所纏，勿作贊歎勿谏誨”；第叁，“愍他愚昧善酬答，或不求請亦往教”；第四，“行诃責時勿過惱，先作慈意諸根靜”；第五，“不于衆中輕笑他，令生赧愧心輕蔑，不令他心作憂惱，動搖妄計難安住，雖能摧伏得勝彼，而不彰其墮負處，于具淨信亦謙恭，勿作高勝他怯劣”；第六，“應親近處作親近，勿太親近當以時”；第七，“面前不毀人所愛，亦不贊彼所不愛，若非交深當慎言，兩心不和多嫌議，不常希望他惠施，知量勿生他遠厭，若許食飲勿推托，恐複逆他意樂者，謙沖如法而緩謝，或供余物令生喜”，這是第七行。一共是六行，是隨有情心的。那麼這裏，我們一個一個看了。
第一個，“令心喜樂有義利”，反正我們做事情，就是要使對方歡喜。“不令他心生憂惱”，不要使得他心裏生起憂苦的心。那麼這個《瑜伽師地論》就講了，這個七個，講了很多，我們是念一道。第一個，就是“若諸菩薩。欲隨所化、有情心轉。當審觀察，若于如是如是相事、現行身語、生他憂苦。如是憂苦，若不令其出不善處，安立善處，菩薩爾時于如是事、現行身語，護彼心故，方便思擇，勵力遮止，令不現行”(《菩薩戒品釋》卷二 一)。這是什麼意思？我們先說，假使菩薩，他要，要化他的有情的時候，要看看對方的心，就是要順著他心去教化。假使你做了這個事情，或者說了這個話，他要生起憂苦的，這個憂苦一生起來之後，不能使他從壞的改正到善的。那麼菩薩這個時候要將護他的心，就自己製止，該說的就不說了，該做的就不做了。那就是說你假使做了這個事情，或者是說了這個話，對方心裏生起憂苦來，這個憂苦生起來之後，不但他改不了善，甚至于他惡也繼續會發展下去。那麼這樣你觀察這樣子之後，就這個事情息下來了，不要說了，也不要做，這件事情也不要做了。
我們往往就是在心裏不高興的時候，對方受不了的話，說了很多。那個時候你要看一看，這個話說出去到底有效沒有效，他能聽了改的，你說一下可以。如果你說了之後，他心裏很煩惱，不但改不了，甚至于起反感，甚至于要做更大的壞事。那麼你這個話忍下去不要說，有的事情也不要做，這是……。
所以這個裏邊包含的內容很廣了。那麼這個當然攝頌，海公上師的攝頌只能說把綱要的原則性說一下，他就說“令心喜樂”，你做事情要使他心歡喜，同時他能夠改正，做好的，這樣子麼你就做，否則的話，令他生憂苦的，不能改善的，就不要做。
那麼下邊很多，假使生憂苦，“若能令其出不善處，安立善處，菩薩爾時于如是事、現行身語，住哀愍心，不隨如是有情心轉，方便思擇、勵力策發要令現行”。那假使反過來說，假使你這個話說出去，雖然他心裏是受不了，難受，要生憂苦，但是他這個憂苦，能使他改善的，把惡除掉改善的，那這個時候，菩薩就得要不要講情面，就得要該說的就說，該做的就做。
這個就難了。我們一般都是講面子的，“啊，他要不高興的，不要說不要說了，他不高興的”。那我們真正菩薩道要看對方的效果。你說出這個話，他生憂苦了，他不能改善的，那個你就不要說了，你說了沒有用；如果說，你說了這個話，雖然他心裏受不了一時，做了這個事情，或者怎麼處理他，他受不了，但是這麼一處理，可以使他改過的，那就要說，就要做。這個就是行菩薩道的原則性的利他了，他能夠使他從惡裏邊遷到善地方來的，那就是罵他也好，打他也好，要做。如果他不能改善的，你這個東西說了之後，起不好的效果的，或者起反方面效果的，那就算了，你自己忍下去。
那就是這個我們自己很受用。自己發脾氣、要罵的時候，想一想，這個，他聽了之後不會得好的效果的，不要罵了，不要說了，那些事情也不要做了。我們看見有些人就是，脾氣來了，打起來了，身上的東西往人家身上撲過去了。這個沒有意思的，你使對方起什麼效果？人家恨你，大家心裏都對你有看法，要把你遷單，你在這幹啥？那麼你假使做了之後對方能改的，那就是要做了，那個時候，不能講面子了。爲了教育他，使他從不好的惡行…
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