..续本文上一页到定的，就是更高一层的，那么中间的留难把它去掉，就是一些障碍物把它去掉。“住心所作未究竟”，虽然能够善于得定了，但是还没有究竟，还没有到家，那就是中间还没有达到最高的，最高的成就，中间一些留难的事情要把它除掉。“令舍中断众留难”，中间使他要中断的那些障碍，留难的东西把它除掉。哪两种？“修行未作而言作，未证言证增上慢”，修行的事情没有做到的说你做到了，没有证到的，这是一种，“修行未作而言作”这是第一种；没有得道的，没有增上的，没有证到果的说“我已经证到果了”，这是增上慢，要除掉。这两个东西起来了，不但没有进步，还会出魔障。所以对于已经修行有成就的人了，但是还没有到家的人，要这两种教诫。这是有层次的。
现在我们自己看看，我们在哪里，我们哪里就从哪里下手用功。那么对徒众，要是摄机的话，你要看看徒众的机，如果他还在下边，你把很高的教给他了，没有用处的。他还没有到这个境界，你把这些告诉他，什么什么的，起不了作用的。
这个里边我们再标一下。教授三种，第一种“未得定者”，“全未得定者”，那么以住心的五个方法告诉他，就是不净观、慈心观、缘起观、界分别观、数息观，这是我们的就是进门的人修这个。《俱舍》里边属于外凡的阶段，内凡就是加行道了，暖顶忍世第一了，到了见道以后就是圣者了，那么也是七贤，七贤位，还没得圣，那么这还是凡夫了。七贤位2是暖顶忍世第一，还有总相念住别相念住等等这一些，这是属于第二类的人了。而第一类还没得定的，那是一般的凡夫了，那么用这个五个方法把心息下来，才能入道。
第二种已经能够得定的，那就是说要得正见了，对治断常的处中见，就是中观见要告诉他。
那么真正得了定的，还没有达到最高峰的，那中间一些事情要避免的，就是修行没有做到的说做到了，没有证道的说证道了，这是就是有的修行的人最害怕这个了。你自己增上慢起来了，自己明明还没有修，就说我已经会修了，还没证道说我证道了，这个就不得了。那么这个，按了各人各的根机说这些教授教诫的方法。
下边是教诫。“施教诫者法又五”，施教诫法，施教诫，他的方法有五个方法，那是什么？“开、遮、谏、诲、施治伏。”“开”，没有罪的要做，开许要做；“遮”，有罪的，遮止不要做；“谏、诲”，做错了要谏诲他，“谏”就是给他说：你做的不对；“诲”就是教育他，你该怎么做，该怎么对治，该怎么忏悔。“施治伏”，不听话的，要调伏，用话来治，或者是用什么，用戒律方面的那些惩治的方法了。那么这里说了五个，“开、遮、谏、诲、施治伏”。
在《瑜伽师地论》里边，“开”一个，“遮”一个是的，“谏、诲”是合一个的，“施治伏”，那就是四个；再加一个，能够如法而行的人，赞叹他，使他欢喜，这是第五个。论里边就是把这个谏、诲合一个，然后如法能开遮、能行的人，要赞叹他使他欢喜，这是五种。
那么我们说现在是把这个教诫的五种，我们先说一下。我们根据《瑜伽师地论》的说一下，宗大师就分这五科。第一个“开”，“开许无罪现行”，没有罪的事情你可以做，这是开；那么“遮”，有罪的现行，有罪的事情不要做，不能做。就是戒的开遮持犯了。它旁边小字，“依六律仪作”，根据律仪上来做，这个“六”是不是错了，或者是什么？这个还要考证。或者是印错了，或者是它指的哪六个，一般是律仪是七种了，那么是出家的嘛五种了，这个六是……，又不是根律仪，因为开遮持犯是讲的一般的戒律。
这个我们根据宗大师的科来分，开就是无罪现行开许可以做，没有罪的可以开许，可以做；有罪的不能做，要遮止。那么假使犯了，做了就是不该做的做了，或者该做的没有做了，犯了，那么就是要谏诲。你所遮止的事情，不要做的，他却做了，犯了，那么这是要谏诲他，这个做错了，要谏他，再么教诲他要改，要忏悔。
那么下边一种“施治伏”，你好好地谏诲了，谏了他了，也教育他了，他还不放，还是执恶不舍，那么要调伏了。该灭摈的灭摈，该驱摈，该是暂时要给他默摈的就默摈，看这一条戒律里边该怎么处罚他的就怎么处罚他，不能姑息。我们说戒里边的那些治罚的方法是治病救人，绝对不是排斥他。那么真正的灭摈，后边要讲，真正把他驱摈了也是为他好，因为他这样子知惭愧，知自己做错了，否则的话，他还以为自己了不得，可以乱做。同时教育大众你这样子做的人，就得要驱摈，不能再共住的。
那么这些属于戒律方面的东西都是从悲心出发。我们记不记得，在我们讲《俱舍》的时候，毗奈耶藏是从佛的大悲心等流出来的，戒就是从悲心里边出来的。有的人害怕戒，认为这个也做不得，那个也做不得，那个要罚，怎么样子，好象是很严格、很残酷。实际上是悲心出来的，免你受苦，免你造罪，造了罪的果报就是受苦，三恶道。这是最大的悲心，我们千万不要把这个搞错了。那么假使执恶不舍的，你谏诲之后不舍的施调伏，依如法地治罚他。
那么第五条，宗大师的，就是说，于能所开遮的，开的他能做，遮的他就不做，这样子能如法行的人，要赞叹，使他欢喜。那么这是五种教诫。
丁八 随诸有情心
下边第八个，“随诸有情心”，随顺有情了。我们说，《普贤行愿品》不是随顺有情么，就是随心转。“所化有情随心转”，就是你去饶益他，不要反起来搞，就是顺了他，慢慢把他教化过来，随心转。“观察现行身语意，令心喜乐有义利，不令他心生忧苦。”这个“随诸有情心”它一共分几个，一共是分了很多。一二三四五六七，分了七行，一共七个小科。第一个，“令心喜乐有义利，不令他心生忧苦”；第二，“知他有情忿所缠，勿作赞叹勿谏诲”；第三，“愍他愚昧善酬答，或不求请亦往教”；第四，“行诃责时勿过恼，先作慈意诸根静”；第五，“不于众中轻笑他，令生赧愧心轻蔑，不令他心作忧恼，动摇妄计难安住，虽能摧伏得胜彼，而不彰其堕负处，于具净信亦谦恭，勿作高胜他怯劣”；第六，“应亲近处作亲近，勿太亲近当以时”；第七，“面前不毁人所爱，亦不赞彼所不爱，若非交深当慎言，两心不和多嫌议，不常希望他惠施，知量勿生他远厌，若许食饮勿推托，恐复逆他意乐者，谦冲如法而缓谢，或供余物令生喜”，这是第七行。一共是六行，是随有情心的。那么这里，我们一个一个看了。
第一个，“令心喜乐有义利”，反正我们做事情，就是要使对方欢喜。“不令他心生忧恼”，不要使得他心里生起忧苦的心。那么这个《瑜伽师地论》就讲了，这个七个，讲了很多，我们是念一道。第一个，就是“若诸菩萨。欲随所化、有情心转。当审观察，若于如是如是相事、现行身语、生他忧苦。如是忧苦，若不令其出不善处，安立善处，菩萨尔时于如是事、现行身语，护彼心故，方便思择，励力遮止，令不现行”(《菩萨戒品释》卷二 一)。这是什么意思？我们先说，假使菩萨，他要，要化他的有情的时候，要看看对方的心，就是要顺着他心去教化。假使你做了这个事情，或者说了这个话，他要生起忧苦的，这个忧苦一生起来之后，不能使他从坏的改正到善的。那么菩萨这个时候要将护他的心，就自己制止，该说的就不说了，该做的就不做了。那就是说你假使做了这个事情，或者是说了这个话，对方心里生起忧苦来，这个忧苦生起来之后，不但他改不了善，甚至于他恶也继续会发展下去。那么这样你观察这样子之后，就这个事情息下来了，不要说了，也不要做，这件事情也不要做了。
我们往往就是在心里不高兴的时候，对方受不了的话，说了很多。那个时候你要看一看，这个话说出去到底有效没有效，他能听了改的，你说一下可以。如果你说了之后，他心里很烦恼，不但改不了，甚至于起反感，甚至于要做更大的坏事。那么你这个话忍下去不要说，有的事情也不要做，这是……。
所以这个里边包含的内容很广了。那么这个当然摄颂，海公上师的摄颂只能说把纲要的原则性说一下，他就说“令心喜乐”，你做事情要使他心欢喜，同时他能够改正，做好的，这样子么你就做，否则的话，令他生忧苦的，不能改善的，就不要做。
那么下边很多，假使生忧苦，“若能令其出不善处，安立善处，菩萨尔时于如是事、现行身语，住哀愍心，不随如是有情心转，方便思择、励力策发要令现行”。那假使反过来说，假使你这个话说出去，虽然他心里是受不了，难受，要生忧苦，但是他这个忧苦，能使他改善的，把恶除掉改善的，那这个时候，菩萨就得要不要讲情面，就得要该说的就说，该做的就做。
这个就难了。我们一般都是讲面子的，“啊，他要不高兴的，不要说不要说了，他不高兴的”。那我们真正菩萨道要看对方的效果。你说出这个话，他生忧苦了，他不能改善的，那个你就不要说了，你说了没有用；如果说，你说了这个话，虽然他心里受不了一时，做了这个事情，或者怎么处理他，他受不了，但是这么一处理，可以使他改过的，那就要说，就要做。这个就是行菩萨道的原则性的利他了，他能够使他从恶里边迁到善地方来的，那就是骂他也好，打他也好，要做。如果他不能改善的，你这个东西说了之后，起不好的效果的，或者起反方面效果的，那就算了，你自己忍下去。
那就是这个我们自己很受用。自己发脾气、要骂的时候，想一想，这个，他听了之后不会得好的效果的，不要骂了，不要说了，那些事情也不要做了。我们看见有些人就是，脾气来了，打起来了，身上的东西往人家身上扑过去了。这个没有意思的，你使对方起什么效果？人家恨你，大家心里都对你有看法，要把你迁单，你在这干啥？那么你假使做了之后对方能改的，那就是要做了，那个时候，不能讲面子了。为了教育他，使他从不好的恶行…
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