授受正義分有師無師
那麼下邊受菩薩戒，他有些條件。下邊分二種，一種是有師，一種是無師。無師我們下邊要講：實在條件沒有了，沒有授戒的師，那麼只好在佛面前受；假使有師的話，一定要有師受。假使你以我慢的心不願意從人家受，我佛前受，反正有無師授的我可以，不行，這個不得戒。那麼如法的師下面要講：哪些師是如法的，可以從他受；哪些師不夠資格的，那就不能做菩薩戒的戒師。這個後面都要講。先說受戒的人的條件。
“補特伽羅家出家”，不管你是在家的也好，出家的也好，補特伽羅是有情了，他要受菩薩戒，都可以受。在家的也能受，出家的也可以受菩薩戒，但是有條件。“意樂學修勝宏願，聽聞正知善防護，堅固如法正授受”，那麼你要受菩薩戒的人，在家出家固然都可以受。但是這個出家的、在家的菩薩一定要具備這個條件，才能受菩薩戒。
第一個是意樂，本心有這個意樂心，也能夠持菩薩戒的。他歡喜學歡喜修，聽了菩薩戒難行道不畏懼，再難他也要學，也願意修。這樣的人“勝宏願”，他的勝解決定，勝解心就是說一個事情我決定了之後，叫勝解，這個我們《俱舍》學過的。這個他一定要學這個菩薩戒的心決定之後，“不由(他勸)他強勝他等”。這個是就是兩種，一種他發的願，就是自己有這個意樂心願意菩薩道再難行，凡是受菩薩戒要先跟他講菩薩戒的戒條，這樣子叫持，這樣子叫犯，犯了有什麼過失，聽了之後不畏懼，願意受，就受；聽了之後畏懼了不敢受，就不要受，不要糊裏糊塗去受了去犯了很多，那就不好。那麼他意樂心有，願意學願意修，發殊勝的勝解心，也很大的願，願意擔任這個事情，這樣的人有條件受菩薩戒。
如果他是人家勸他的，“哎，菩薩戒好，受了有什麼功德，將來能成佛，非要菩薩戒不可”，勉勉強強的人家勸了來的，不能自己發心的，不要受。或者是勝他，“他都受了菩薩戒了，我還沒有受，不好意思，我要受菩薩戒，啊，我比他高一等”；或者“那些人沒有受，我去受個菩薩戒我比他高，我可以說法，他要聽我的話”。這樣子從勝他的心出發受菩薩戒，也不行，不是真正的清淨意樂心。那一定要自己自覺地、不畏艱難地要求。
“聽聞正知善防護”，在受之前先要聽聞，它的正知裏邊的條項都要知道，同時能夠善巧地防護不犯。“堅固如法正授受”，那個堅固，再難行也不退。如法的“正授受”，那麼如法地依止來受。就是意樂心要清淨，不是人家勸的。所以說我們受菩薩戒，一定要自己發心，不要人家勸也不是爲了勝過人家，這樣子的人可以受；否則的話不應給他授，不是自己要修的，不是自己發願發心的，不能給他授菩薩戒。那麼受之前要給他講菩薩戒裏邊的一些條相，怎麼叫犯，犯了之後有什麼過失，他聽了，他願意受就授，如果聽了害怕，退了，就不要給他授。
丙叁 授戒師之相
那麼下邊就是有師，那麼，我們要菩薩戒要求師了。
丁一 合法者相
怎樣的師才可以授我們菩薩戒？“訪求大願住戒乘，智力語表善開解”，正規的、能夠授菩薩戒的戒師，合法的要具足這些條件。“大願”，自他二利的，發了大願的；“住戒乘”，他能夠善巧地護持那些戒，安住在戒裏邊的，叁聚淨戒，就是自己能精勤地守護修持那些菩薩戒的；他同時還要有智慧，有力量，他說話，那些能夠給你講，使你開解。有些他問答說話搞不清楚的，那也不行，道理不能講給人家聽、使人家知道的也不行。
我們授戒的時候，要舉行做羯磨了，羯磨的詞他搞不來的，他這個儀式怎麼做不知道的，這些人也不能找他授。要有智慧，授戒的時候該做什麼事情不弄錯的，羯磨的時候問答不錯的，同時也能夠講道理，很明顯的開解使人家知道的，有這些能力的人，功德具足的、菩薩戒持得很好的、有大願的，這樣的人可以做，求他做戒師，從他受菩薩戒。
丁二 不合法者相
那麼下邊就是說不如法的人，不能做授菩薩戒師的。“不具一切唯聰慧”，前面的功德沒有，他單是會說，嘴巴裏說得一大套，有點世間的世智辯聰；“損害意樂或加行”，他意樂心並不是前面說的清淨意樂心，他對意樂加行都有損害的，什麼叫意樂加行後邊有。“損害意樂或加行”，意樂或者有損害的，加行有損害的，都不能做戒師。那麼意樂有多少，加行有多少，下邊要講：意樂有四種，加行有六種。如果這四種不行的，那就不能做戒師。
壞意樂四
意樂有幾種？“意樂壞信難契入，不善思惟不精進”，意樂有四種。“壞信”，叁寶、戒就是誓不壞信了，證了見道之後，對叁寶的功德，對戒的功德堅持堅信不移，無論如何不會退的，這個就是四正勤。那麼我們沒有證到見道之前，他要對叁寶的功德、戒的功德能夠確實相信，起了勝解心不動搖的，這樣子的人，行。如果他信心沒有，沒有這個勝解心，對叁寶的功德，戒的功德不具堅固信心的，不能做。“難契入”，原來的意思是對菩薩道他不趣入，不趣向于持這個菩薩戒的，就是對這個戒不重視或者是不願意行的，或者行不來的。
那麼海公上師又把它發揮了一些，“故爲高遠難能或示傍門小徑不入正軌”，自己不能趣入卻還要做一個故意標榜的很高，這個擡高自己嘛；或者，用一種傍門小徑，捷路，告訴人家，哎，這樣子的快，不要走那個大道了，使人家不入正軌的，都屬于不趣入的、難契入的範圍。
在《瑜伽師地論》原文是“不趣入”，“不趣”，就是趣向的趣了，五趣的趣，“不趣入”，這裏就是“難契入”。海公上師也發揮了一些，他的經驗了，修行的經驗。“不善思惟”，他思惟的東西不是順了佛教的叁法印的，是世間顛倒的事情，背反禅菩提，跟菩提相反的事情，他就是說作這些思惟的人不能做戒師。“不精進”，懈怠的，“推延纡繞”，自己不幹脆，拖拖拉拉或者是轉彎抹角的，這些人我們說不能做戒師。在這個《瑜伽師地論》講得很多，我們大概看一看，第一個沒有勝解心，第二個是不趣入，第叁後來是不思惟，或者是壞功用，那麼這是壞意樂的。
壞加行六
下邊是壞加行的，壞加行就是違背六度的。“損害加行違六度”，所謂意樂的損壞是前面四種，那麼損壞加行的，就是他的行動違背六度的。
“愛著身財起悭惜，大欲多求不喜足”，第一個是布施了，布施，他卻是反其道而行之，貪著這個身財起悭惜，舍不得，不願意布施。“大欲多求”，不但是不願意布施，心裏欲望很大，要多求，求到了還“不喜足”，不斷要多多地追求。世間上做生意，從很小的小生意做起，慢慢地做了百萬富翁，百萬富翁他不滿足的，百萬千萬億萬不斷地想加，這個貪心永遠滿不了的。那麼我們菩薩道卻不能是這樣子，要布施，如果你對身財悭惜不能布施，同時還要追求，大欲不知足，那這個違背布施度的人，這樣的人不能做戒師。
第二個是違背戒的，“犯他勝法現惡行，犯余不敬戒行緩”，他勝罪，他勝罪是根本戒了，爲什麼叫“他勝”？“他”就是煩惱了，我們比丘是戰士，勇士這個，經上常常說這個，這勇士打仗，跟煩惱打仗，跟煩惱打仗的時候，你要克服煩惱，消滅煩惱，結果是，他是，“他勝”，給煩惱打敗了，他煩惱勝了那完了。他勝罪就是根本罪，犯了四根本了。“現惡行”，犯了根本罪，改了沒有？還在做壞事，這個是這樣的人不能做戒師。那麼根本罪不犯，犯余不敬，其他的小的戒犯了，對叁寶行動上不敬重，持戒馬馬虎虎這些人不能做戒師。
第叁是忍辱的，“不能受忍衆違緣，于他損惱起恨怨，見他違犯不堪耐”，就是忍辱的那個對立面了。
“不能受忍衆違緣”，這個我們世間上的人很多。海公上師所以他的修行經驗是非常豐富了。“不能受忍衆違緣”，一切違緣，人事方面的環境方面的，凡是這些都要忍過去，不能忍辱就是想安安逸逸的成佛。最好，我們海公上師講，以前這麼講，最好安安逸逸地睡一覺，明天早上成佛了，這樣子最好，什麼功夫也不要用，躺在那裏，舒舒服服的腦筋也不要動，第二天醒過來，噢，成佛了。哪有那麼方便事情，修行這麼方便的話，那衆生那麼還有那麼多，地獄那麼多受苦的人都不會有了，大家睡一覺嘛都成佛，多好。但是不可能的，修行總是要經過磨煉的。人的思想是只想安逸，我們修行的人，這個思想大家都有一點嘛我看——最好避免艱苦，越是安逸越好，這個道場生活苦不要，跳一個地方去，那裏如果學的太嚴了又不要，那地方管得太緊了又不要，最好一個順自己的煩惱的，安逸地方去修行。不行的，做不到的。
“于他損惱起恨怨”，人家對他一些，一些損害的時候，起怨恨心，不知道因果，只知恨對方。
“見他違犯不堪耐”，還有一種，人家犯了這個過失了，那麼你該把他救出來了，要度他了。我們前面說犯了過失麼，要治罰他或者诃責他，這是爲了救他。但是他這一類人卻不是。他看人家犯了過失，心裏氣得不得了，那些打了，罵了，罰了什麼都來了，甚至于脫去袈裟逼令還俗，這一類這些過份了。我們說佛教裏邊有诃責，有治罰，但是目的是治病救人，是度，自己不動煩惱心，前面都講過的，不能起瞋恨心。有的人就看了人家犯了過失了之後，甚至于很小的過失，拼命地打罵，甚至于把他攆出去，不准他出家了什麼東西。這個是沒有悲心的，不能忍辱的一些表現，對忍辱波羅蜜多是違犯的。
我還在年輕的時候，看到報紙上登了一個新聞，那是解放前了，說某地有一個出家人犯了根本戒，他們裏邊有傳統，有個鐵椅子，專門有個鐵的一個凳子、椅子，就把他綁在鐵椅子上，下邊架起柴火把他燒了，犯了根本戒就把他活活燒死。這個他們好象以前有這個傳統。這個我們聽了是不符合佛的這個規矩的。
佛最多是你犯根本戒是驅擯，是不要你，這個僧團裏不能住了，但是沒有把他燒死的，打也……
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