..續本文上一頁說，以前受過戒後來還戒了，或者是犯戒了，再想受的話，如果有師決定要用師前受，如果沒有師，也可以依無師受，這是另外一個注解的開許。嚴格地說不行，一定要有師受，但是實在沒有師的時候，那時也可以無師受，但是下邊的沒有淨信的，我慢貢高的，不願意在人前受的那些人，決定要在師面前受，不能在佛面前受。所以說這是簡別了，哪些人可以這麼受，哪些怎麼受，這是一定條件的，不是隨隨便便的，不要說聽到一個佛的可以受，我也佛前受。那也方便，人家也不知道，也沒有人管我，這個心就不好了啊。就象這樣的人，不能佛前受。
丙五 得戒已殊勝尊貴想
得了戒之後，該怎麼作意？怎麼想了？就是哦，心裏該怎麼？“應想我于此生中，善獲人生而有暇。複生大覺法王家，得預佛子殊勝位。我應超凡作大雄，堅固菩薩行勇猛。護持勝戒如眼珠，不汙如來尊貴種。”得了戒之後就要這樣子思惟，應該想我自己在這一輩子當中，能夠這樣的人身，人身有暇十圓滿，得到了。這是一個非常的最好的學法的機緣，有了。有了之後，又能夠現在發了心之後，發了菩提心，能夠受了菩薩戒，生到大覺法王家，真正佛子了啊。
佛子，我們世間上的人生孩子，指那個用血統的關系。佛的子，就是法的關系。發了菩提心，修菩薩行的，就是佛子，將來能成佛嘛。佛就是佛子成的，菩薩就是佛的子，菩薩的果將來就是成佛。那就是，跟世間上的孩子一樣，真正的孩子是從……佛的子，是從菩提心、菩薩行來的。所以說現在，既然得了有暇的人身，又能夠生到大法王家，成了佛子了。
“得預佛子殊勝位”，現在能夠參與到菩薩的殊勝的高位，就是佛的法王子，將來等于這個太子一樣了，將來就是要繼承他的國王的位了。那麼佛的位，菩薩將來都要繼承的。所以殊勝的佛子的位已經得到了、參與了。這樣子的榮譽的情況之下，那自己應當“超凡作大雄”，要超脫凡夫的知見，私心與我執去掉，要學佛一樣大雄大力，爲衆生的，勇猛負這個擔子，救苦的擔子要負起來。“堅固菩薩行勇猛”，菩薩行，再難行，要能行，要勇猛地去行。
“護持勝戒如眼珠”，保護殊勝的戒跟保護眼珠一樣，我們眼睛是最不能碰的，一顆沙、一顆灰塵吹了眼睛裏邊難過得不得了，非要把它去掉不可。那麼，我們持佛的菩薩戒也要跟眼珠一樣，一點也不要犯。犯了一點點，馬上忏悔，不要給它染汙了這個戒體。那麼這個勝戒，不是說一個戒，要叁聚淨戒全部都要護持、不犯，跟保護眼睛一樣。只有生起這樣的心，才能夠殊勝地持這個清淨的菩薩戒。
“不汙如來尊貴種”，現在是作了佛子了，是佛的種了，佛的種，那你這珍貴的佛種你不要染汙他，就是自己要自尊心，好好地嚴格地、清淨地持這個菩薩戒，不要染汙佛的種子。那麼這是受戒以後的應當做這樣麼子的思惟。
乙四 防護戒
丙一 總說者
下邊還有一些要注意的事情。“受已安住正戒中，善觀決擇取舍相。成就正業應修學，端勵聽聞菩薩藏。恒常不舍善知識，護戒唯一勝方便。”
還有我們前面要補充一下。就是怎麼樣子叫有師、無師？假設說，你近處是沒有師，跑遠了，有命難，就是生命危險，或者梵行難，有破戒的危險，這樣情況之下，近處又沒有，遠處有命難跟梵行難，那麼可以無師受。如果沒有那些難，但是戒師是有，但是遠得不得了，不行，不能無師受，要去找，到遠處去受。這是那個有師無師的簡別。這是有那麼多種，不是隨隨便便的。
那麼這裏有犯無犯的講了很多，我們有些就不一定這麼仔細說了，反正這個書你們以後自己去參考。
那麼你受戒之後，“安住正戒中”。作意，如法地受了之後，要在戒裏邊，很歡喜地安住在裏邊。不要說，哎呀，糟糕了，這個戒受了以後，這動不得，那也搞不來；這個要非做不可，那個要做，不做又犯戒了。好象冤得不得了，這個不行。安住，感到很舒服。這個受了戒之後，前面就想，這個法王子的位已經得到了，將來要好好地行持這個勇猛心了，將來可以，不要染汙佛的尊貴種。這樣地想。安住戒中，歡喜。正戒中，安住戒，心生歡喜心，對戒生歡喜心，感到持戒是好，我要好好持。
但是還要正戒，就是受戒的時候不要過分。我們說現在有些人就是拼命地過分。佛說的這個一些規矩。假使在我們說，佛允許我們中夜是獅子臥，可以養息的，他說我要不倒單。現在一般就是末法時期可以開許吃兩頓，他說我要吃一頓，或者他說我叁天吃一頓，這樣子搞，初學的。當然你學的老修的，在一定的階段可以這麼做；初學的，他要特別的勇猛，過分了，也不行。
太差了，“不及”，也不好。不及什麼？你說，現在這個時代了，我們身體差啊，我有胃病啊，兩頓吃不消啊，我吃叁頓。這個你自己開的，佛沒有開叁頓了，不及，做不到。
“不雜冗”，自己加一些東西進去。佛說的戒條裏邊，自己加一些東西加裏邊，雜進去了，那個也不好。所以持戒，正戒裏邊，既不要過，也不要不及，也不要摻自己的意見的東西摻進去。我們中國的佛教摻了很多東西啊。乃至說燒紙錢，在佛面前燒起紙錢來了。佛要你這個錢幹啥？佛是持銀錢戒的，金子、銀子也不要的，你燒個紙錢，這個簡直不是鬧笑話！這是自己插進去的。
“善觀決擇取舍相”，受了戒之後，好好地觀察，哪些是該做的，哪些不該做的，都要有一定的界線分明。這樣子才能開遮持犯知道，才能持。你如果糊裏糊塗，沒有學就不能持了，就行不來了。該做的你不知道，你沒有做；不該做的，你也不知道，你做了。那不是犯戒了嗎？所以要行持之前非要好好學。我們很多人就是懶漢，懶漢思想，最好不要學，我自己嘛安安逸逸地成佛了。你不要學，你犯不犯都不知道，你怎麼成佛？世間上要做一個事業，還得小學大學，要念書，甚至要研究班，那麼多年才畢業才開始做個事情。哪怕你說我什麼不要學了，我做手藝。手藝也要跟師傅學叁年。學徒嘛，以前總是跟師學叁年。你說你不要學，你怎麼會？你不會的。何況是出世的事情，這個我們無始以來都沒有經過的新路子，你怎麼自己搞得起來？
“成就正業應修學”，你爲了成就菩薩的大行的事業，一定要修，要學，先要學，慢慢才能修。“端勵聽聞菩薩藏”，要好好的，專門地聽菩薩藏的。那個菩薩藏就是，凡是講菩薩戒的一切叁藏裏邊的都要聽了。宗大師說你最起碼的要聽戒品。《瑜伽師地論》的《菩薩戒品》一定要聽。否則的話，你開遮持犯都不知道，哪些戒條相都不知道，你怎麼叫持？
“恒常不舍善知識，護戒唯一勝方便”，要護持戒不犯，最唯一的殊勝的方便是什麼？不要離開善知識。這是最殊勝的方便。善知識他學過了，他知道哪些犯，哪些不犯。即使你學得差一點，他會指點你。如果你是感到要自由，我不要善知識，我自己也會管自己。你只管自己，萬一你學得不好，你自己不知道這一點，你就管不了自己了。所以說真正初學的人，我們說，比丘有這個規矩，大家都聽過的，“五年學戒，十年不離依止”。五年裏邊專精學戒，把戒學好，定慧在第二步；五年裏邊，戒沒有學好，來不及定慧搞起來了。你想騙人當法師去了。自己行持的根本都沒有，你怎麼去當法師？你自己也搞不好，你怎麼教人？教人就教人學修的啊。你自己都沒有學戒，根本的下手的戒學，你都沒有學好，你怎麼教人家？那麼戒，一般是拿不出來了，學慧，那最好了，大家都要聽，這個法師，大家供養。一般人都有這個思想。我們說這個思想要不得。
“十年不離依止”，十年裏邊，不能離開你依止師。我們五臺山，受了戒不發戒牒，要五年以後發。後來我們這一批，五年以後也沒有發。到現在還沒有戒牒，那也沒關系了，我戒體有了就可以了。“十年不離依止”，就是說你十年裏邊不能離開你依止師。因爲十年裏邊，你還沒有學好，還不能自立，在十年裏邊，離開依止師的話，你會搞錯。那麼是不是現在的人，一個戒一受，馬上自己到小廟去搞起來了，這個差得好遠。我們再說十年不離依止，還說是好的，學得好的。如果你十年還沒有學好，還得要依止，乃至你一輩子沒有學好，終身不離依止，一輩子不能離開依止師，要人家管到你。
我們看到現在一些年輕的出家人，總是敢于說這個話，我聽了很多，“我不要人管，我自己管自己”。你自己怎麼管自己？你煩惱來管你啊。我們說人家管，人家是學好了。經過十年不離依止這麼樣子，至少有一點佛教的氣味了，他可以管你。你自己學也沒有學，你怎麼管自己？那不是跟了煩惱在走？所以說，不要太早地想自己搞小廟，自己開道場，自己去弘法利生。這個心倒好，但是不行。你是一個泥菩薩，水裏一泡，自己都化掉了，你怎麼救衆生？救衆生，你水裏去，能把人家救上來了，你才是菩薩。你現在自己水裏下去了，泡化掉了，你成一個泥巴了，那你怎麼救人家？所以說你十年不離依止是最起碼的。這是學戒之後，這些要注意的事情。
那麼反過來，“若于戒品不受習，即是昧于菩薩學。妄稱大乘欺世間，諸慧解者所吐厭”。假使你戒品不好好學，就是不依止師，戒品也不努力去學。那麼你對菩薩戒的開遮持犯，尺寸份量都不知道，憑一時的悲心，這個悲心也是，我們說雜染的悲心。你對一切衆生有悲心嗎？每一個衆生受苦你都去救嗎？不一定。某些人跟我要好的，自己家屬，或者是什麼什麼有關系的。他一點困難，馬上要去救。人家不相幹的，就不大管了。如果你的仇人，他有困難，還高興，最好他倒楣。這個心，不是悲心。所以你“菩薩學”沒有學好，那做事情不會不做錯，因爲你這個悲心不是純粹的。那麼你這樣子的人，戒品也不學，就是憑一時私心雜念的所謂悲心做事情的話，“妄稱大乘欺世間”，這也是大妄語了。你以爲自己在人面前說，我是大乘菩薩，怎麼怎麼說了一…
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