..續本文上一頁他，或者是不恭敬，前面的那個，或者是人家問你，不好好地答。“酬對發言不稱理”，“酬對”，他有什麼事情問你，你跟他說話的時候，故意說一些不合理的話，那麼就是“不稱理”。“不稱理”就是不合道理的，不順佛的教理的，顛倒的話，這是有犯。“是名有犯亦稱染”，這是重的，有染汙的違犯，因爲你心裏先有這個憍慢，對他來問，討厭他，心裏恨他，不高興，對他亂說一通，這樣子是犯。
“若非煩惱由懶怠，妄念無記犯非染。”假使你是由不是從煩惱心出發，就是沒有前面的瞋恨心、嫌恨心，嫌他討厭了；或者是恚惱心，心裏煩，怕煩。那麼這樣子，不是這個心，那麼你或者是“忘念”，自己說話的時候，自己也搞錯了，那麼“無記”，心裏沒有什麼，弄不清楚，這樣子說了不合理、不稱理的話，那就是犯也是犯的，但是沒有染汙，那麼就是輕一點。
這兩個是合起來的。前面的你對他，“興談論”，“生敬信”，“推座”，“起迎”。假使你不起來，不迎接他，不推座，好的座不讓給他，假使由煩惱的心，就是說憍慢所致，就是你對他有憍慢心，討厭他，嫌恨的心，恚惱的心，起煩惱的心，心裏起不高興的心，這樣子不推座、不迎接，這樣子也是染汙的犯；假使你是懶惰，人家來了，你也不是心裏憍慢他、也不是嫌恨他、也不討厭他，就是懶，不動，這個有不有犯？有犯。但是沒有染，就是稍微輕一點。
我們現在呢？就是恐怕現在的人都是慢心大，看見尊長來了都不起迎，徑自地坐在那裏，動也不動。你說他是煩惱吧，他也不一定煩惱，他就是養成習慣了，他好象無所謂。這個戒裏邊是不准的，是違犯的。就是在社會上，我們以前解放前，在公交車輛裏邊，看見老人上來、病人上來、殘廢的上來或者婦女抱孩子的上來，大家都讓座的。現在的人也是道德品德低下了，所以說這個風氣也染汙到僧團裏邊，因爲僧團的來源還是從社會上來的。他們看見老的來了、病的來了、殘廢的來了或者抱孩子的來了，他把頭往著上面看看，只當不知道，甚至于看了你，他腳翹得高高的，不起來。這樣子的，沒有這個德性，社會上也沒有德性，在出家的人裏邊，受了菩薩戒後，就是犯了一條。
但是不犯的也有。“身遭重疾心亂狂”，假使你身上害了重病，這個裏邊要看重病輕病，感冒咳嗽這些小病，還得要照規矩做。重病動不得了，那你不起來迎接或者他問你話，不好好回答，這個，你沒有氣力了，你不能仔細說了，那麼這是不犯。“心狂亂”，精神錯亂了，當然不犯。
“睡眠他方生覺想”，你睡在那裏，他以爲你是沒有睡著，那麼他跟你說話，或者他來了，你沒有起來迎接，沒有好好回答他，這個也不犯，但是不好。不過，你睡著了，不知道，也不能說是違犯了。
“爲他宣說論決擇”，你正在爲他說法，或者正在與人家辯論一些道理，那麼人家問你的話，不回答，或者不起迎，這個都不犯。
“屬耳聽法他談問”，或者，你在聽法，正在聽人家講法，或者人家正在跟你談一個問題，那麼人家來問你其他的話，暫時不回答，有什麼人來了，暫時不起迎，這個也不犯。
“爲欲將護說法心”，有的人正在說法，你如果看見人來了，站起來迎接，給他禮拜了什麼了，那說法的人就心裏不高興，怎麼你聽了一半站起來了、搞起來了，把人家心打亂了，這個不好。所以，將護說法的心，使說法的人，心不要起那個煩惱的心，就是人家來了，也不起迎，人家問你話也不要說。在講經的時候，不能說話。我們說世間上的電影院公共場所尚且不能說話，何況你在說法的法會上，或者其他的法會，都不能說話，這是僧的威嚴之下你不要隨便。
“或欲方便調伏彼”，這是對方他有過失的人，你要調伏他，使他改正過失，那麼他來問你的話，故意不回答他，使他知道自己犯過失了，要好好地自己忏悔。這樣子，當然了你要是知道不回答他能夠産生這個效果的，才這麼做。
“僧製”，僧裏的製度，正在說法的時候，正在做佛事的時候，你不能站起來迎接了，跟人家說話了，那不行的，這是僧製，你要保護，維護僧製不能說。或者，“將護多有情”，正在法會的時候，你“哇、哇”跟人家說起話來了，人家討厭；人家或者正在拜忏或者什麼，你一個人站起來給人家作禮，迎接他，說話了什麼，那個是大家心裏要嫌恨的。在這種情況之下，就可以“不作酬答而無犯”。在這些情況之下，即使不回答他，或者不起迎或者是不推座等等，不犯。
那麼這兩個戒，一個是對尊長的，一個是人家問你，不好好回答的，這兩條戒假使違背了之後，在將護他心這個饒益有情戒裏邊就違犯了這一條。前面一條，就是“第二大欲無足(貪著不舍)”，假使你違犯這一條，就是別解脫裏邊的，律儀戒裏邊的少欲知足，不貪名利求恭敬，這個戒就違背了。所以說，我們這個攝善法戒了前面跟這個別解脫戒、攝律儀戒聯系的，後面又聯系到饒益有情戒，這叁個戒都是有互相的關聯的，壞了一個，就其他的也要壞。那麼根本的還在別解脫戒，所以別解脫戒持不好，攝善法戒、饒益有情戒決定做不好。
那麼前面那一條，他是“大欲無足”，我們比丘，尤其是出家人不要貪名、貪利。居士來了，不能要這個要那個，這個都是對戒律不清淨的，我們這個要注意。你自己用東西，常住裏會給，常住裏沒有給的，過分的不需要的東西不要向居士要。你自己要的話，你自己想辦法，對家屬或者親戚朋友，這個也可以。你跟那些陌生的居士、一般的新信居士，你要多了之後，人家不敢來了。跑到廟裏來，這個也要，那個也要，“我又不是大財主，我不給你們嘛，對你們僧人不恭敬，給了你嘛，自己也受不了”，只好不來。你把人家善根斷掉了，這個有罪的，菩薩戒裏也不許。
庚五 延請不受
那麼“第五延請不受”。“他來延請往家寺”，他來請你到家裏或者是到寺院裏邊去，其他的寺院裏邊去，幹什麼？“奉施飲食資生物”，這是人家送的，人家供養的，可以受。我們說，比丘，總是不要去多求，也不去向人家要。人家布施你了，你就看情況，可受的就受，不能受的就不受。我們說乞食，我們比丘只有一個，就是乞食是自己去的，其他的東西都是人家拿過來供養的。那麼乞食的時候，不能說我要這個，要那個，不能開口的，人家給你什麼就拿什麼。缽裏人家給你的，你最不要吃的、討厭的東西，你也得要拿回去，歡歡喜喜拿回去，不能嫌不好，把它丟在地下，這個完全要不得。比丘不是爲了自己享受，這個要注意。比丘爲是要維持生命來修行了，所以說飲食也好，衣服也好，這是爲了修行的需要才要的，不是爲了吃得好、穿得好、搞得舒服，不是爲這個。如果你要求舒服，要什麼好的話，這個原則上就違背戒律了。
“憍慢嫌恨恚惱心，不受不往是名犯。”那麼，人家布施你的飲食，布施你的資生具，那是可以受。但是，人家好心布施你，你以憍慢的心，自己看不起它，嫌它差，或者嫌他這個人，討厭他，或者是其他的原因，以嫌恨的心、以恚惱的心，不受；人家供養你，不要；甚至于人家請你到那裏去吃飯，你不去，犯！但是，有其他原因不去，那個可以，後邊要說。你就是以嫌恨的心，以恚惱的心，這個心的來源就是憍慢，心裏的憍慢所致，根本的煩惱，憍慢産生這個事情的嫌恨心、恚惱心，這樣子，不受請，不到他那裏去，這是犯菩薩戒。假使你這是犯了，是有染汙心的，染犯，有染汙的犯，重的。
“怠懈忘念無記等，是名有犯而非染。”假使懈怠、懶惰或者人家請你，你忘掉了，或者無記心，也不是討厭的心不高興去，那麼這樣子，也是有犯的，但是沒有染汙心，犯而非染。
那麼下邊，就開了不犯的。“無違犯者有病疾”，假使你有病，人家說打千僧齋，你害了重病，當然可以不去。“無力”，你或者是因了病，沒有氣力或者這一段時間你身體非常之虛弱，走不動，過去都是要靠兩個腳走的，那麼現在當然有交通工具了，要好一點，那麼可以去的還是要去，走不動的，那個路太遠了，當然你就算了，不去了。“心狂”，精神錯亂的時候。
“處懸遠”，太遠了，你說這個地方要請你去，路遠得不得了，你幾天趕不回來的，把自己時間荒廢了，那就也不去也可以。“道路險怖”，這個道路危險的，有獅子、虎狼等等，或者有土匪，那麼你不去也可以。
“調伏彼”，這個人他有過失，你故意不去，使他知道自己有過失，要調伏他，這樣子，你不去，爲了攝伏他的原因，這個也可以。但是你不要爲了私心，從私心出發來報複，這個不是了。報複心不去，或者他以前對你不起，這一次他請你，你故意不去，這是報複心，不是調伏，不要並爲一談。調伏的心是爲他好，爲了他要改正，你使他知道你這一次不去的原因是什麼，就是他犯了什麼過失了，所以不來。那麼你自己想一想，所以請不到的時候是由于自己有什麼什麼過失，那麼自己改正。知道他有這個改正的可能性的，然後你調伏他，不去，這個可以。以報複心不去，不行。
“修諸善法無閑暇”，你正在修其他的善法，或者是這裏有法會，或者是自己在修定，或者修四加行，很忙，時間抽不出來。你一出去耽擱的話，一去幾天，那個自己的修行要荒廢的，前面說過的，做個事情利他，“法衰”(前面“利他正方便”，“自法衰退不應爲”)，法上有衰的，那就不能去的，這些事情也可以不去。爲了要修善法，你自己沒有工夫去，那個可以。
“欲護善品無暫廢”，你正在修加行，使它不要停下來，那麼你也可以不去。
“或爲引攝希有義”，你要“引攝希有義”，假使你正在修定得益的時候，或者你正在求一個甚深希有的法，正在看得有勁的時候，那個時候你可以不去。
那麼你要是“所聞法義無退失”，你聽的法，學的道理，不要使它退，你一去的話，耽擱時間了，會把你學的東…
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