..續本文上一頁不能起這個親疏的想。那麼你因爲妒忌心，不管你是什麼情況，求法也好，求經典也好，不給，這是犯戒。

　　“或作變易”，本來跟他講經的，或者答應他什麼的，後來變了，因爲這個人又産生什麼情況了，前面說的話作廢了；或者講了一半，不講了；或者這個法准備要傳的，後來有什麼情況下，不傳了，不給了。這些總是摻了煩惱心了，對這個人有看法了，不饒益他了。或者這個人對你這個，對你個人有什麼不利了，或者想到，前面還沒想得周到，這個人他來求了，答應他傳法，或者答應他經典，但是後來一想，“哦，這個人將來學了之後會超過自己的”，後來不給了，講了一半不講了。這些都犯戒。

　　“怠惰不施犯非染”，假使你是懶惰、懈怠，沒有給，這是犯，但是不是染汙的犯，稍微輕一點。

　　那麼下邊就是開不犯的，不犯的也有很多。“身病或法未通利，方便調伏無違犯。”自己有病，人家叫你說法，你這個自己病在床上，氣力沒有了，那就可以不說，不犯。自己法沒有“通利”，這個法你還沒有學好，或者沒有修好，人家要你傳要你教，這樣子不教可以。爲什麼？自己都沒有搞清楚，你去教人，教錯了，那成問題了。“方便調伏”，對方是有過失的人，你要調伏他，知道他自己認識錯誤，那麼你可以暫時不給他，這是可以。

　　那麼還有一種，下邊就是“伺求過短無誠心”，他不是真心求法，他就是要你說法當中找你的岔子，這是外道最多。外道就是叫你說、說，說到裏邊他發現有些毛病，就來跟你辯論。那麼找你岔子來駁掉你了，那麼像這個情況，不給也可以。

　　“無誠心”，求法，我們說有一定的儀式，要恭恭敬敬的。我們以前求一本《戒定慧基本叁學》，要到上師面前去磕頭頂禮，然後才求到。我們現在幾塊錢哪個都可以請，這個實際上，對法來說好不好？普遍流布是好；不恭敬，不好！所以說，法，我們現在說贈送處大家印了那麼多書，到處散，初機的書，那些保護動物等等，這些無所謂。真正講佛法的書，到處散，功德裏邊還有過失的，如果這一方面不是求的。當然，你寫信來求，誠誠心心地求，給你寄去是可以的。人家又沒有求，他又不一定要看，你“啪”送過去了，這個不好。法是要求的。不像什幺什麼教，他管你要不要，把你拉住，把書給你，給你說。我們不是這樣的，不求不給的。那麼沒有誠意的心來求法，也不給。

　　“以惡威儀”，不合說法的規矩。你要請法或者要傳一個法，一定要有一定的儀式；不如法的儀式，“惡威儀”，就是那個不恭敬的樣子，不給他也可以，不犯。“無羞愧”，這個不是法器，他沒有慚愧心的人，你給了他，他用不來，那不能夠受到法的……，不能受法益的，這些人不給也可以。

　　下邊“鈍根根性未成熟”，那個不給他都可以。“于廣教法難持受”，廣大的教法教給他，他持不了的，那麼暫時不給他也可以。“或生違緣諸怖畏，不起信解生邪見”，或者，你給了他之後，産生違緣，或者産生一些怖畏。假使你甚深的法，對某些根機差的人，你給了他之後，他害怕，前面講過的甚至會退菩提心，像這樣的人不給可以。“不起信解生邪見”，某些法，人家給了他之後，他不能起他的信解，甚至會産生邪見的，那麼你不給也可以。“增長邪執”，他本來有邪執，這個法你給了他之後，正配他的胃口，他就執了一端，就增加他的邪執，那些也可以不給。

　　那麼這裏邊，我們說，我們以前在年輕的時候，密勒日巴的這個傳我是不大敢宣傳的，也就是怕這個，因爲裏邊很多東西了，有些根器差的人，他會産生一些想法，你們佛教裏邊這麼折磨人的，那麼要産生一些想法。另外一點，密勒日巴成就的時候，開許吃酒。這個在一般的人也會産生，“哎呀！你看，密勒日巴吃酒了，成就了，我們也吃酒吧！”這個也産生一些邪見。所以說，我對那些書一向是從來不大推薦。

　　那麼如果你是那個根器，他把裏邊好的接受了，也知道密法裏邊，在某些情況之下需要這麼做的。你不是那個情況，你怎麼吃酒？所以說你，如果明白道理的，給他只有好處，沒有壞處的，也可以。假使你是根器是差的，你不但是不能生起好的，好的地方他又沒接受，那些壞的地方順著他習氣的，順著他的這個煩惱習氣的，他就馬上就吸收過來了，增長邪執，那個就不好，那些人就不給他也好一些。因爲這是甚深法，密法裏邊的稀有法，不是那個根器，不給沒有關系的。

　　“絕聽受”，“增長邪執”，生了邪執他以後其他的法不要聽了，這下拿了這個滿意了，夠了，那不好。

　　“多生非福致衰惱”，你這個法給他之後，那個聽了法的人，他生了“非福”。這個“多生非福”，就是說要做很多的壞事。那麼“衰惱”，就是說，惱壞就是將來要墮惡趣。就是衰惱這兩個東西了，在《瑜伽師地論》裏邊，“衰損”是一個，“惱壞”是一個(《菩薩戒品釋》卷四 一叁)，至于頌裏邊把它合攏來了。如果你不參照論的話，“衰惱”你以爲就是普普通通的一個衰惱就完了，這是兩個東西，衰損，損害的損，惱壞的惱、壞，兩個東西。就是“多生非福”，就是要做壞事的，這個法你拿了去做壞事的，象那個《密勒日巴傳》那些不是根機的人，他本來煩惱心重的，他可以拿了去作他飲酒的借口：“你看密勒日巴吃了還會成就，我們怎麼不吃？我們也要成就嘛！”這個衰損，這是衰損。“惱壞”，就是說你因爲做了這些不好的事情，非福的事情，將來會墮惡趣，惱壞。你要避免他這樣子的，那你不給他可以。

　　“得法在手妄傳布”，有些人他一個法拿了去之後，不是去修的，拿去賣錢的。到處宣布，我有什麼法，我給傳你法，你要好多錢供養什麼東西。或者是得了法之後，他倒不一定在錢，要名，到處亂傳，不是那該傳的人，也傳。那麼這個不給他法也可以。

　　那麼我們這裏要附帶說一下的，你們傳到《四加行》了什麼法的，在這個上師沒有允許之前，只能自己修，不能傳人。我們以前就是，兩個沙彌，才出家的，他學了法之後，跑到這個高枧村來，就教起居士來了。這個東西你自己修都沒有修多少，不要說修成就了，自己修還沒開始修，去教起來了，“妄傳布”，這個就是……。所以像這些人，照規矩，嚴格的話，是不要傳他法的。我們傳法現在是都是太慈悲了，照規矩的話，我們傳法要看，要簡別一下，哪些人可傳，哪些人不能傳。像這些妄傳布的人，不能傳。還有一些，法不曉得傳了幾十道了，又不修的，這些人也不能傳的。你不是那個器，就是傳了法，一次一次傳，傳一次拿一本書，傳一次拿一本書，拿了好幾本書去了。結果，一點也沒修，那你傳了幹啥？所以這樣子人你也不要傳。我們慈悲還是有個界限。亂慈悲就是對法的不尊敬，要産生不好的影響。這一類的人，不說，不犯的。

　　所以前面說，哪些情況之下，不給，人家求法不給，犯；那這一類那麼多情況之下不給，不犯的。所以說佛教是辯證的，不是千篇一律的、非此不可的。這是求法的問題。

　　布施，七個都講完了。障施有七嘛，這個障礙布施度的有七個法，這個七條都是違背攝善法戒的。那麼假使這七條不犯的話，布施度就容易圓滿。

　　己二 障戒者有九

　　那麼下邊障礙持戒度的，屍羅波羅蜜多，違犯的有九條。

　　庚一 瞋恨惡人不作饒益

　　“第一瞋恨惡人不作饒益”。“舍破戒人不饒益，嫌恨恚惱心厭棄。”那麼對犯戒的人，心裏討厭他，恨他，不給他作饒益的事情。以什麼心？以嫌恨心……。反正這裏基本上都是這兩個心：嫌恨的心，討厭他恨他的心；恚惱的心，習氣煩惱的心，瞋恨心。“厭棄”他，就是這個人我不度。很多人這樣的。發菩提心要度盡衆生，“發菩提心很好，一切衆生我都願意度，就是這個人太壞了，我不度他”。這個，你菩提心沒有。一個也不能除開。最討厭的人第一個度。

　　釋迦牟尼佛以前，那個歌利王割截身體，一刀一刀割，痛得不得了。他問他：“你恨不恨？”他說：“我不恨，我將來第一個度你”。爲什麼？你壞的人我先度了，你可以少做壞事，好的人你慢慢度，他反正不做壞事的，做好事的，慢一點不要緊。越是這個暴惡的衆生，越要先度。後來就是憍陳如比丘，五比丘裏邊第一得度的憍陳如，就是他以前歌利王，這是佛有願在先：越是暴惡的人，越要先要度他。而我們凡夫就不行了。你這個人不要說是暴惡，對他自己有什麼做損害的，就是看了討厭，“其他的人我都可以度，你，我就不度的”。這個跟佛差了好遠了。凡是以嫌恨的心、恚惱的心，厭棄他，不作饒益，不度他，那麼這是犯一條戒。

　　“造惡犯戒具苦因”，這裏說爲什麼不能舍棄他？他造惡、他犯戒，正是他造了很多的苦因，將來感惡道之苦的，那麼這樣子的人，他就是地獄裏的已經這個挂了號了還沒進去的人，名字都登記好了，將來就決定是地獄惡道的人了。那是非常可憐的人了，應當要救他的。對這些人，要應當給他施憐愍，要可憐他。

　　“由彼暴惡不饒益”，因爲他暴惡，不饒益他，那麼是違犯，而且是染汙性的違犯。這裏我們說什麼叫“暴惡”，什麼叫……，什麼叫這個“犯戒”？“暴惡”，根據宗大師的解釋(《菩薩戒品釋》卷四 一四)，“暴惡”是指無間罪的，“造無間罪”等這一類重罪的人；那“犯戒”，“犯根本戒”的人，反正我們說那是最壞的人了。最壞的人我們不能舍棄他，那麼其他的就不要說了。

　　那麼爲什麼不舍棄？幾個原因很簡單了。一個是他壞，他要做很多壞事，不但是惱害衆生，還要自己受很大的苦。這樣的人要憐愍他。“由彼暴惡不饒益”，那麼假使他是因爲他的暴惡，就是他犯……，這個暴惡就是他寫了一個了，因爲頌這個字有限了，不能全部寫，這裏的對象，我們說根據《瑜伽師地論》裏邊對象，他就是一個是暴惡，一個是犯戒。暴惡是造五無間等罪的，犯戒是犯根本戒的人。那麼…

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