..續本文上一頁這裏頌裏邊他就是穿插了。第一個，“舍破戒人不饒益”，強調的“破戒”，後來又來了個“暴惡”，實際上這兩個是平的，前面是個破戒，後面是個暴惡，也把兩個意思包完了。那麼我們假使不看《瑜伽師地論》的話，就會認爲暴惡和犯戒就是一個東西，那麼《瑜伽師地論》宗大師的注解，就是暴惡是犯無間罪，犯戒是犯根本戒。這個內涵要搞清楚。那麼這樣子的十惡不赦的有情，我們也不能舍棄他，還要作饒益。如果你不饒益他的話，犯一條菩薩戒。
“若由怠惰性非染”，假使你是懈怠、懶惰，或者是忘念，忘掉了，這個犯，但是，不是染汙的犯，這個性是不是染汙的，不是染汙的犯，但是也是犯。
下邊是不犯。“設心狂亂施調伏，將護他心護僧製，方便棄舍而無犯。”但是另外一個不犯的話，你是調伏他。因爲他是犯了大戒了，犯了無間罪了，你什麼都去遷就他，他自以爲自己還沒有什麼大過失，不知道悔改。你某些地方，你就是給他一個懲罰，那麼有些事情故意不饒益他，那麼使他悔改的，這個是可以。“將護他心”，方便調伏了。
假使“心狂亂”，第一個狂亂，假使自己心正在不正常的時候，那麼當然了什麼都不犯的。反正神經病是不犯戒的，世間法律也有，神經病不犯罪的，你做了什麼刑事犯，不犯罪。那麼佛教裏也是，神經病人做了什麼事情，不能擺在犯戒裏邊，因爲他是神智不清楚了。
那麼下邊“施調伏”，就是說爲了調伏他，那麼可以暫時不饒益他，可以。假使我們說僧團裏驅擯，這個人他做了很多壞事，那麼做了夠格了，根本的犯掉了。你如果留了他在這裏，他享受檀越的布施，他要受很多的非福，將來下惡道受報的，那麼把他排出去，不是討厭他，是調伏他，叫他是悔改，或者是使他不受苦報，那麼叫調伏，這個是不犯。
“將護他心”，如果這個事情做了之後，很多人會起譏嫌的，那麼大多數人的譏嫌心要護持，不要使人家生譏嫌，那麼就可以暫時不饒益。或者“護僧製”，僧裏邊有這個製度，列好規矩的，某某的人要該怎麼處罰的，你不能是拿東西給他吃了什麼，你給他同情他了。假使這個人犯了僧裏規矩，大家是來一個，開一個羯磨，默擯，不跟他說話，那麼你一個，偏偏你一個人跟他說好話什麼什麼，你什麼，你跟僧團頂起來幹，你違犯僧製了，你不行的。你不要這樣講私人人情。僧衆的處罰是要他改過。你這麼一去講好話的話，他就不改了。他將來受的苦報你都要，要你負擔的，你不要自以爲是慈悲了，這是害人了！所以說，我們佛教的慈悲跟世間上的慈悲完全不能夠劃等號的。真要調伏他的時候，你就是要現大威德相，要降伏他，要使他悔改。人家的僧製要調伏他了，你偏偏給他做一些利益的事情，那你第一個是違背僧製，違背僧的意志、僧的製度；第二個，你是害他。像這樣子情況之下，“方便舍棄”，不作饒益，沒有犯。那反過來，你去做了，還犯了。做了你犯，不是犯這一條戒，是犯僧製了，犯那些其他的規矩了。
所以，我們作出家人，僧團裏邊五年學戒，就是要學這些，別解脫戒、菩薩戒等等都要學好。你不學好的話，你糊裏糊塗，你還以爲自己來利衆生，實際你在害衆生。所以說，愚癡的人不能利益衆生。戒不學好的，終身不離依止，什麼都要聽話，依依止師的話辦，你自己不要亂作主張，你沒有學好。沒有學好你去亂搞的話，不但不是饒益衆生、度衆生，在害衆生，把衆生推到惡道去。不學是不行的，自己沒有學好，就不要亂搞。
庚二 應同聲聞共學之遮戒
“第二應同聲聞共學之遮戒”。聲聞乘裏邊的，菩薩戒有些必須要學的，不要說這是二乘的，我們大乘菩薩不學，不行。那麼這裏邊都是很辯證的。下邊一個，大乘跟二乘要有區別的，某些是不能照他做的，那麼這兩條是一對。
先說第一個，應同聲聞共學的學處，遮戒。我們說，佛的戒律，一共是叁種可以說，大概地說，可以說叁種，一種是性戒，性罪是自然的規律，你犯了之後決定要受惡報的；一種是遮罪，遮罪裏邊分兩類：一類是防止有情譏嫌的，一類是聲聞乘爲了自己成就，解脫、涅槃，要少事少惱，要專門修行，要放下一切事情的。那麼這兩種遮罪，你前一類的遮罪，防止人家譏嫌的遮罪，菩薩戒同樣要受，而且受得比聲聞還要嚴格。那麼後一條，菩薩要廣利衆生的，聲聞乘爲了自己成就，可以不要幹事情，專門是一個人用功，這一條菩薩不要去遵守了。菩薩要做那些廣大的利益事情都要做，你少事少惱反而犯菩薩戒。
那麼先說前一條，“聲聞律中性罪外”，一共叁類了，性罪以外，性罪是什麼？基本上一般的說，就是十惡。十惡業道就是性罪，這是自然規律。你犯了之後，管你受戒不受戒，都要受惡報。那麼除了性罪以外，其他的遮罪了，“將護他心立遮罪”，兩種了，第一種是將護他心的，使一切世間上不産生譏嫌，這是遮罪。
假使我們說比丘走路，不能跟女人一起走。這是防譏嫌。你是比丘，你是修行的，不光是比丘，沙彌，凡是剃了頭的，穿了法服的，都一樣，不能跟女人一起走，不但是平起不能走，前後也不能。你如果要前後走，要離開很遠的距離才可以，不能是挨了後頭，或者是挨了前頭，很近，兩叁尺之內都不行。那麼這樣子，是“將護他心”了，人家看了不會譏嫌了。你穿了這個衣服，頭剃了，把父母什麼東西都丟了，國家的這個工作也丟了，不幹了，你幹什麼？修行，人家贊歎你，修行很好。但是你穿了這身衣服，你卻跟女人一起走，你到底修行嘛，還是在搞什麼東西？人家搞不清楚了。你修行嘛要把那些煩惱去完的，怎麼跟女人平起來走，幹啥？這個是人家要譏嫌。即使你說我心裏沒有事的，我心裏很幹淨，你幹淨，人家看了不幹淨了。人家有看法你不行的。這個“將護他心”立了很多的遮罪，什麼叫遮罪？性罪以外的，不要做的事情， 像喝酒，不能做的。這是遮罪。
(14A開始)“菩薩聲聞應等學”，講這些遮罪，就是這一類的護持他心的遮罪，菩薩也好，聲聞也好，一樣都要學，不但是要學，在宗大師的這個菩薩戒裏邊，聲聞要學的那些，菩薩更要嚴格地做，爲什麼？饒益有情嘛。有情譏嫌他就造罪了。那麼你聲聞固然不要使有情譏嫌，菩薩更不要使有情譏嫌。所以說不但是“等學”，還要超過他的學，超過聲聞學。
爲什麼要這樣做？“未信令信信增長”。你這樣子做了之後，沒有信心的人可以使他對佛教産生信心，本來有信心的人，可以使他的信心更加增長。我們說，我們比丘如法行持，居士你們就可以知道，他們居士看了這樣好的如法道場，他們就信心倍增。他們本來有信的，信心更好。這是很天然的事情。大家居士恐怕都有這個感覺。那麼你假使做得不如法，居士會退道心。
很多居士在我面前說過，某些寺院裏他去過，“唉！這些僧人我實在是看不上。”那就是對僧人起了一個不好的心了。他也是個老實話。你不能勉強叫他去恭敬。恭敬要客觀的一個條件，反在他的腦子裏，他才是恭敬的感覺生得出來。你這樣子的僧人他怎麼恭敬你？那麼他誹謗你固然造罪，他要恭敬你他實在又生不起來。這個不是叫居士爲難嗎？你爲什麼不做得好一點？所以說，我們這樣子遮罪能夠護持，沒有信的人可以使他生信。“哦，佛教確實好，你看他們這個僧人就是這樣子做的，一點也不苟，一絲不苟的完全照規矩，那個壞事情一點也不做”。人家嫌議都沒有。
有的僧人他就是不避譏嫌。不避譏嫌你說好不好？即使你心裏非常純潔，一點也沒有煩惱，我的看法“也不好”。爲什麼？你使人家要跟你學啊！我經常舉那個公案，什麼，兩個僧人過河，一個女人、年輕女人也想過去，她不敢走。一個僧人麼，女人他不管的，看也不看，去了。還有一個僧人，悲心大，好象是菩薩道了，把女人抱起來就走了。照我想想，女人也是人，爲什麼你們走得過去，她走不過去？這個水有好深？你抱起她幹什麼？這個也存在個問題。再一個說，你抱了她之後，你心裏的反應什麼？你抱一個女人，年輕的漂亮的女人跟抱一個死狗，你是不是一樣的心？不一樣。不一樣就不行了，你起煩惱了。還有，假使你是聖者，你是沒有動念頭的，但是人家要學你，“你看，他都可以抱的，他是修行很有道的，甚至成了道的都可以抱，我們向他學習了，大家抱女人去了”。這個怎麼好？不行。我看是不行。
那麼“譬如飲酒”，舉個例，遮戒，這個爲什麼舉飲酒的戒？因爲居士也有，也遮的，並不是遮戒都是出家人才有遮戒的，居士也有。那麼八關齋裏更多了，香花鬘塗身了，歌舞伎樂了，都要遮掉的。那麼這些飲酒，“非時食”，非時食是在家的八關齋戒的。這是遮戒，本來是不犯的，但是你受了這個戒，遮掉，不要做。打個比喻，飲酒、非時食。
“變更僧像”，那就是穿便衣了，這些穿衣服，本來我們說戒體嘛在心裏邊了，我們的身心得到戒了，但是形式就是內心的表現。你是持戒的人，你就是要有持戒的樣子，威儀行動乃至服裝都是要一致的。不能說，“我心裏幹淨就對了，我心裏比丘戒具足的，我穿一個什麼衣服都可以。”不行的。你心是怎麼的心，就有怎麼的行動。你要是比丘戒具足的心，爲什麼你穿這個不倫不類的在家衣服？
我們說，佛在世的時候，那些修行的那些阿羅漢們，他們是過去很久的時間，修行成熟了。他佛只要說一個“善來比丘”，他自然地須發自落，袈裟著身，不要你做衣服的，袈裟自己穿上去的。他是無始以來，這個東西這個習慣性很濃厚了，只要佛說“善來比丘”一句話的話，他馬上得戒，馬上就頭發、胡須都不要剃了，自己掉下來了。那麼一身袈裟也披上了。那個爲什麼？你說他心裏幹淨，他外相就幹淨了。你說我心裏幹淨，外相不要緊的，頭發長長的，這個衣服穿在家的。不行的。你這個人家看你到底在家出家人？搞不清楚了。所以說外相就…
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