..续本文上一页这里颂里边他就是穿插了。第一个，“舍破戒人不饶益”，强调的“破戒”，后来又来了个“暴恶”，实际上这两个是平的，前面是个破戒，后面是个暴恶，也把两个意思包完了。那么我们假使不看《瑜伽师地论》的话，就会认为暴恶和犯戒就是一个东西，那么《瑜伽师地论》宗大师的注解，就是暴恶是犯无间罪，犯戒是犯根本戒。这个内涵要搞清楚。那么这样子的十恶不赦的有情，我们也不能舍弃他，还要作饶益。如果你不饶益他的话，犯一条菩萨戒。

　　“若由怠惰性非染”，假使你是懈怠、懒惰，或者是忘念，忘掉了，这个犯，但是，不是染污的犯，这个性是不是染污的，不是染污的犯，但是也是犯。

　　下边是不犯。“设心狂乱施调伏，将护他心护僧制，方便弃舍而无犯。”但是另外一个不犯的话，你是调伏他。因为他是犯了大戒了，犯了无间罪了，你什么都去迁就他，他自以为自己还没有什么大过失，不知道悔改。你某些地方，你就是给他一个惩罚，那么有些事情故意不饶益他，那么使他悔改的，这个是可以。“将护他心”，方便调伏了。

　　假使“心狂乱”，第一个狂乱，假使自己心正在不正常的时候，那么当然了什么都不犯的。反正神经病是不犯戒的，世间法律也有，神经病不犯罪的，你做了什么刑事犯，不犯罪。那么佛教里也是，神经病人做了什么事情，不能摆在犯戒里边，因为他是神智不清楚了。

　　那么下边“施调伏”，就是说为了调伏他，那么可以暂时不饶益他，可以。假使我们说僧团里驱摈，这个人他做了很多坏事，那么做了够格了，根本的犯掉了。你如果留了他在这里，他享受檀越的布施，他要受很多的非福，将来下恶道受报的，那么把他排出去，不是讨厌他，是调伏他，叫他是悔改，或者是使他不受苦报，那么叫调伏，这个是不犯。

　　“将护他心”，如果这个事情做了之后，很多人会起讥嫌的，那么大多数人的讥嫌心要护持，不要使人家生讥嫌，那么就可以暂时不饶益。或者“护僧制”，僧里边有这个制度，列好规矩的，某某的人要该怎么处罚的，你不能是拿东西给他吃了什么，你给他同情他了。假使这个人犯了僧里规矩，大家是来一个，开一个羯磨，默摈，不跟他说话，那么你一个，偏偏你一个人跟他说好话什么什么，你什么，你跟僧团顶起来干，你违犯僧制了，你不行的。你不要这样讲私人人情。僧众的处罚是要他改过。你这么一去讲好话的话，他就不改了。他将来受的苦报你都要，要你负担的，你不要自以为是慈悲了，这是害人了！所以说，我们佛教的慈悲跟世间上的慈悲完全不能够划等号的。真要调伏他的时候，你就是要现大威德相，要降伏他，要使他悔改。人家的僧制要调伏他了，你偏偏给他做一些利益的事情，那你第一个是违背僧制，违背僧的意志、僧的制度；第二个，你是害他。像这样子情况之下，“方便舍弃”，不作饶益，没有犯。那反过来，你去做了，还犯了。做了你犯，不是犯这一条戒，是犯僧制了，犯那些其他的规矩了。

　　所以，我们作出家人，僧团里边五年学戒，就是要学这些，别解脱戒、菩萨戒等等都要学好。你不学好的话，你糊里糊涂，你还以为自己来利众生，实际你在害众生。所以说，愚痴的人不能利益众生。戒不学好的，终身不离依止，什么都要听话，依依止师的话办，你自己不要乱作主张，你没有学好。没有学好你去乱搞的话，不但不是饶益众生、度众生，在害众生，把众生推到恶道去。不学是不行的，自己没有学好，就不要乱搞。

　　庚二 应同声闻共学之遮戒

　　“第二应同声闻共学之遮戒”。声闻乘里边的，菩萨戒有些必须要学的，不要说这是二乘的，我们大乘菩萨不学，不行。那么这里边都是很辩证的。下边一个，大乘跟二乘要有区别的，某些是不能照他做的，那么这两条是一对。

　　先说第一个，应同声闻共学的学处，遮戒。我们说，佛的戒律，一共是三种可以说，大概地说，可以说三种，一种是性戒，性罪是自然的规律，你犯了之后决定要受恶报的；一种是遮罪，遮罪里边分两类：一类是防止有情讥嫌的，一类是声闻乘为了自己成就，解脱、涅槃，要少事少恼，要专门修行，要放下一切事情的。那么这两种遮罪，你前一类的遮罪，防止人家讥嫌的遮罪，菩萨戒同样要受，而且受得比声闻还要严格。那么后一条，菩萨要广利众生的，声闻乘为了自己成就，可以不要干事情，专门是一个人用功，这一条菩萨不要去遵守了。菩萨要做那些广大的利益事情都要做，你少事少恼反而犯菩萨戒。

　　那么先说前一条，“声闻律中性罪外”，一共三类了，性罪以外，性罪是什么？基本上一般的说，就是十恶。十恶业道就是性罪，这是自然规律。你犯了之后，管你受戒不受戒，都要受恶报。那么除了性罪以外，其他的遮罪了，“将护他心立遮罪”，两种了，第一种是将护他心的，使一切世间上不产生讥嫌，这是遮罪。

　　假使我们说比丘走路，不能跟女人一起走。这是防讥嫌。你是比丘，你是修行的，不光是比丘，沙弥，凡是剃了头的，穿了法服的，都一样，不能跟女人一起走，不但是平起不能走，前后也不能。你如果要前后走，要离开很远的距离才可以，不能是挨了后头，或者是挨了前头，很近，两三尺之内都不行。那么这样子，是“将护他心”了，人家看了不会讥嫌了。你穿了这个衣服，头剃了，把父母什么东西都丢了，国家的这个工作也丢了，不干了，你干什么？修行，人家赞叹你，修行很好。但是你穿了这身衣服，你却跟女人一起走，你到底修行嘛，还是在搞什么东西？人家搞不清楚了。你修行嘛要把那些烦恼去完的，怎么跟女人平起来走，干啥？这个是人家要讥嫌。即使你说我心里没有事的，我心里很干净，你干净，人家看了不干净了。人家有看法你不行的。这个“将护他心”立了很多的遮罪，什么叫遮罪？性罪以外的，不要做的事情， 像喝酒，不能做的。这是遮罪。

　　(14A开始)“菩萨声闻应等学”，讲这些遮罪，就是这一类的护持他心的遮罪，菩萨也好，声闻也好，一样都要学，不但是要学，在宗大师的这个菩萨戒里边，声闻要学的那些，菩萨更要严格地做，为什么？饶益有情嘛。有情讥嫌他就造罪了。那么你声闻固然不要使有情讥嫌，菩萨更不要使有情讥嫌。所以说不但是“等学”，还要超过他的学，超过声闻学。

　　为什么要这样做？“未信令信信增长”。你这样子做了之后，没有信心的人可以使他对佛教产生信心，本来有信心的人，可以使他的信心更加增长。我们说，我们比丘如法行持，居士你们就可以知道，他们居士看了这样好的如法道场，他们就信心倍增。他们本来有信的，信心更好。这是很天然的事情。大家居士恐怕都有这个感觉。那么你假使做得不如法，居士会退道心。

　　很多居士在我面前说过，某些寺院里他去过，“唉！这些僧人我实在是看不上。”那就是对僧人起了一个不好的心了。他也是个老实话。你不能勉强叫他去恭敬。恭敬要客观的一个条件，反在他的脑子里，他才是恭敬的感觉生得出来。你这样子的僧人他怎么恭敬你？那么他诽谤你固然造罪，他要恭敬你他实在又生不起来。这个不是叫居士为难吗？你为什么不做得好一点？所以说，我们这样子遮罪能够护持，没有信的人可以使他生信。“哦，佛教确实好，你看他们这个僧人就是这样子做的，一点也不苟，一丝不苟的完全照规矩，那个坏事情一点也不做”。人家嫌议都没有。

　　有的僧人他就是不避讥嫌。不避讥嫌你说好不好？即使你心里非常纯洁，一点也没有烦恼，我的看法“也不好”。为什么？你使人家要跟你学啊！我经常举那个公案，什么，两个僧人过河，一个女人、年轻女人也想过去，她不敢走。一个僧人么，女人他不管的，看也不看，去了。还有一个僧人，悲心大，好象是菩萨道了，把女人抱起来就走了。照我想想，女人也是人，为什么你们走得过去，她走不过去？这个水有好深？你抱起她干什么？这个也存在个问题。再一个说，你抱了她之后，你心里的反应什么？你抱一个女人，年轻的漂亮的女人跟抱一个死狗，你是不是一样的心？不一样。不一样就不行了，你起烦恼了。还有，假使你是圣者，你是没有动念头的，但是人家要学你，“你看，他都可以抱的，他是修行很有道的，甚至成了道的都可以抱，我们向他学习了，大家抱女人去了”。这个怎么好？不行。我看是不行。

　　那么“譬如饮酒”，举个例，遮戒，这个为什么举饮酒的戒？因为居士也有，也遮的，并不是遮戒都是出家人才有遮戒的，居士也有。那么八关斋里更多了，香花鬘涂身了，歌舞伎乐了，都要遮掉的。那么这些饮酒，“非时食”，非时食是在家的八关斋戒的。这是遮戒，本来是不犯的，但是你受了这个戒，遮掉，不要做。打个比喻，饮酒、非时食。

　　“变更僧像”，那就是穿便衣了，这些穿衣服，本来我们说戒体嘛在心里边了，我们的身心得到戒了，但是形式就是内心的表现。你是持戒的人，你就是要有持戒的样子，威仪行动乃至服装都是要一致的。不能说，“我心里干净就对了，我心里比丘戒具足的，我穿一个什么衣服都可以。”不行的。你心是怎么的心，就有怎么的行动。你要是比丘戒具足的心，为什么你穿这个不伦不类的在家衣服？

　　我们说，佛在世的时候，那些修行的那些阿罗汉们，他们是过去很久的时间，修行成熟了。他佛只要说一个“善来比丘”，他自然地须发自落，袈裟着身，不要你做衣服的，袈裟自己穿上去的。他是无始以来，这个东西这个习惯性很浓厚了，只要佛说“善来比丘”一句话的话，他马上得戒，马上就头发、胡须都不要剃了，自己掉下来了。那么一身袈裟也披上了。那个为什么？你说他心里干净，他外相就干净了。你说我心里干净，外相不要紧的，头发长长的，这个衣服穿在家的。不行的。你这个人家看你到底在家出家人？搞不清楚了。所以说外相就…

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