..續本文上一頁，“出家菩薩爲護聲聞聖所教誡，令不壞滅，一切不應行非梵行”。出家菩薩保護佛的教誡，使他不要毀壞的話，無論什麼情況之下，非梵行不開的，就是說不能開非梵行，就是不開淫戒了。這是出家菩薩。在家的可以開，出家的淫戒不能開。那麼這裏邊就來一個辯論，出家的不開淫戒，還有其他的文裏邊引起很多問題。
最後的結論，我們念一下。他說，不但是淫戒不能開，出家菩薩實際上，殺生、妄語、偷盜等等根本罪，重的根本罪也不開的。那麼怎麼不開？因爲殺生，我們說殺的動機，他就是，我們叫這個什麼，叫發起，這個心，殺的心一般離不開貪瞋癡：貪就是貪他的肉；瞋就是說對他是仇人，要把他殺掉；癡就是那些外道，他以爲把人殺了供天，會生福報的，或者將來能生天的。玄奘法師到印度去也是碰到那海盜，他們認爲，搶了東西了，要感謝天了，感謝他們的教主，就要把最好看的人殺掉供養。那麼這些都是愚癡。反正殺生的動機都離不開貪瞋癡。那麼菩薩的開殺戒，不是貪瞋癡，是悲心，爲了救衆生的苦。那就是根本戒的五個支分沒有滿，不是根本重罪。僅不過是一個輕的，根本罪不滿足的，不夠條件的罪，就是沒有滿，沒有犯根本罪。
盜戒亦如此。盜戒的心是把要人家的東西拿來作自己，有“得”的心，那麼這樣子才夠條件作犯盜戒的。這個我們前面都講過，好象是在《俱舍》裏邊講過。但是，菩薩的偷盜人家，主要是要利他，並不是想把東西拿來占我的有，沒有偷盜心。那個盜戒也不犯根本的重罪。所以，妄語也同樣如此。
所以說，比丘出家菩薩雖然做殺盜這些，他並沒有犯根本的重罪，沒有犯到破戒的那個，僅不過是犯了幾個支分。根本出發點完全不一樣，根本罪不成立的。那麼至于淫戒卻不行了，不論你心裏是起什麼念頭，只要你是做了那個事情，就是根本罪，所以比丘不能做。
出家菩薩前面做的幾個，並不是說可以開根本重罪，因爲他根本不夠支分，所以他犯的也不是最重的根本罪。而淫戒一犯就是根本的，所以淫戒特別強調不能做。那麼這裏並不是說出家，可以開根本重罪。反正說了半天，就是根本的重罪，出家人都不開的。因爲前面的殺盜跟妄語等等，根本就沒有犯根本，它支分是不夠的，沒有，幾條沒有滿足，所以它根本重罪的沒有犯夠。那個開，可以開。淫戒它是不管你出發點了，只要你做了那些事情就是根本罪。那麼所以說，這個淫戒是不能，一碰也不能碰，所以出家菩薩不能開淫戒。那麼假使要實在要利衆生沒有其他辦法的時候，那個舍戒，把出家的身份舍了，再去做，那麼以在家的身份，這個允許。
那麼這裏我們就看，他就是在這個《瑜伽師地論》裏邊，殺盜淫妄他都有，每一條都有，他的文是這樣子的，先是殺生。“論曰：謂如菩薩見劫盜賊，爲貪財故欲殺多生”(《菩薩戒品釋》卷四 二一)，菩薩看見一些強盜之類的，劫盜的賊他爲了貪財，他的殺心就是爲貪，“欲殺多生”，要殺很多的人，“或複欲害大德聲聞、獨覺、菩薩”，這是對聖者了，大德的聲聞、菩薩、獨覺、菩薩，要去害他。“或複欲造多無間業”，造五無間罪，“見是事已發心思惟：“我若斷彼惡衆生命，墮那落迦；如其不斷，無間業成，當受大苦。我甯殺彼墮那落迦，終不令其受無間苦。”如是菩薩，意樂思惟，于彼衆生，或以善心，或無記心，知此事已，爲當來故，深生慚愧，以憐愍心而斷彼命。”那就是說，他看到他要殺那麼多衆生，或者要殺聖者，聲聞、緣覺、菩薩，要造五無間罪。他這樣子看了，他說：“我假使我把這個人，這個壞人殺掉之後，我要下地獄，但是不殺他，他要造無間業，要受更大的苦，我情願把他殺了之後，自己下地獄，而不令他受無間罪的苦。”從這樣子的出發點，就把一個衆生，對那個衆生，以善的心，或者無記的心，同時生起慚愧心，因爲做這個事情知道不是好事情，把他殺了不是好事情，以憐愍的心，就是爲了不使他受無間罪的苦，“而斷彼命”，這樣子斷彼命的，這樣子就不犯。
這個我們想想看，如果你說我也是菩薩，我也要開，你能不能開到？這是地上菩薩的事情了。世親菩薩的一本解釋的論裏邊有這麼一句話，他就是看，“以他心智，了知彼心，無余方便，能轉彼業”6，先用他心智來觀察，除了殺他以外，沒有其他方便能夠挽救了這個事情了，那才下手殺。那麼我們想想看，我們有沒有他心智？沒有他心智，你怎麼可以隨便把他殺掉？所以說你，開性罪不是隨便開的。殺罪要在這個條件之下，就是以他心智，知道他除了把他殺掉之外，沒有辦法使他轉變他的造惡的事情，沒有挽救的余地了，只有唯一的道路，只有把他殺掉。在這個情況下，情願自己下地獄，不願意他受無間罪的苦，以憐愍的心，慚愧心，做事情不好，做慚愧心、憐愍心，這樣的善心出發，把他殺掉的，這才是開性罪的夠條件。如果沒有這個條件，不能開。這是一個。
盜，不與取。“又如菩薩見有增上、增上宰官”(《菩薩戒品釋》卷四 二二)，這個你們有《瑜伽師地論》的回去你們可以參考一下，下邊有一本了，你們去看。“見有增上”，增上就是指國王，“增上宰官”就是宰相裏邊最高的那個，“上品暴惡”，極暴，極凶暴，“于諸有情，無有慈愍”，對他的老百姓沒有慈悲心，“專行逼惱”，專門是害他們的，逼害他們的。“菩薩見已，起憐愍心，發生利益安樂意樂”，就是要對老百姓起利益安樂的心，意樂心。“隨力所能若廢若黜增上等位”，他就是以憐愍心、利益心，把這個王的位奪掉，把他的東西還給人家；或者把這個大臣排斥掉，把他是官罷掉，把他搶來的東西還給人家。“由是因緣于菩薩戒無所違犯”，這是一個。
“又如菩薩見劫盜賊”，這是強盜土匪之類的，“奪他財物，若僧伽物，窣堵波物，取多物已執爲己有”，把人家的東西，或者是叁寶的東西，或者是佛塔裏的東西，僧的東西，搶了之後，執爲己有，“縱情受用”，他就放肆地受用起那些東西。“菩薩見已起憐愍心”，你用了人家的東西，固然是犯大罪，把僧寶的、佛法的東西用了，罪更大，那麼起極大的憐愍心，“于彼有情發生利益安樂”的意樂心，“隨力所能，逼而奪取，勿令受用”，把他東西奪過來，不給他再有，假使他再這樣子受用下去，他將來受苦就沒有邊了。所以他這樣子把他奪回來之後，那些財産，僧伽藍的，就還給僧伽，窣堵波的，還到佛塔，有情的，還他原主。那麼這是第二類。
第叁類，“又見衆主或園林主，取僧伽物，窣堵波物”，這是近水樓臺先得月了，“衆主”就是管僧伽物的人，就是寺廟裏的管理的人，或者是園林主，那是管這個佛塔的那些人，他們就是利用他們職權的方便，把僧伽的東西，佛塔裏的東西，占爲己有，自己享受。那麼菩薩見了之後，想他做了那麼多的壞事，起憐愍心，不要使他受苦，那麼他“隨力所能”，用方法把他的那個職位去掉，把東西還出來。這樣子，雖是不與取，但是不犯。這是偷盜的方便。
那麼邪淫，我們再看這個邪淫的問題更嚴重。“又如菩薩，處在居家，見有母邑，現無系屬，習淫欲法，繼心菩薩，求非梵行”(《菩薩戒品釋》卷四 二四)，假使菩薩，這是在家菩薩了，這是說兩層，先是在家的，後是出家的，就是《瑜伽師地論》的原文。先說說明是在家的，“見有母邑”，看到有女人，“現無系屬”，既沒有嫁人，也沒有人所管的，那麼她是一向行淫欲法的，對淫心很重，歡喜做這些事情的，她看到菩薩之後就對菩薩生起一些不好的心，要求非梵行。“菩薩見已作意思惟，勿令心恚，多生非福，若隨其欲便得自在，方便安處令種善根，亦當令其舍不善業。住慈愍心行非梵行。雖習如是穢染之法，而無所犯”，她因爲是過去行淫欲法，見了菩薩之後，要起不好的心，甚至于爲了這個事情，她不達願的話，會命終，或者憂惱極苦痛。那麼菩薩要看了她之後，就心起了憐愍心，不要使她生起不好的心，甚至于不要自殺等等的，那麼就以方便的攝受她，將來慢慢地把她攝引到好的地方，使她舍掉那些不善的事情，引到正道上去。那麼在這個情況之下，開不淨行。這是無犯，沒有犯。
下邊對出家的。“出家菩薩爲護聲聞聖所教誡”，聲聞的聖所教誡，“令不壞滅，一切不應行非梵行”，而出家不行，出家菩薩爲保護佛的所製的聖教，使他不壞的話，一切，無論是什麼情況之下，不能行非梵行。對出家來說，這條不開的。這個前面有一段文，他就是說要看到沒有其他的方法是能解決這個問題，只有滿她的願才能解決的時候，才能開，否則的話，不能開，這是說在家的。如果出家的，一定要開的話，那要舍戒，先得舍戒。
那麼下邊有一段文，大家看了可以鼓勵一下自己。他就是說，這是《集學論》，就是寂天菩薩作的，“諸梵行者，爲利他故，于彼應作母姊之想，遠離邪行。”(《菩薩戒品釋》卷四 二四)就是指出家的修梵行的人，爲利他的緣故，應當把他們看作自己的母親或者姐姐的想，絕對不能有邪淫，要遠離邪淫。那麼假使出家的人，看到除了這個方法，沒有其他的方法能救她的話，應當要先要舍戒。所以說，出家人總的來說如果要維持出家身份的話，就不能開邪淫。
那麼另外說，這裏有一段話，“淫欲行者，是有罪犯，無間能令墮那落迦，令多所化不信聖教，諸世間人，多住此行，由見此故，大士不應習近淫欲”。淫欲這個事情是有罪的，能下地獄的，假使你做了的話，佛教徒做的話，可以使很多的人不信聖教，對聖教起懷疑，不相信。世間上的人，做這些壞事，所以，“大士”，出家的菩薩不能做淫欲事情。
那麼另外還有一段，我們看那是，還有一段，你說要利生，你說你要利益人家，那麼他是不是該放棄梵行？我們這裏有這一段文，宗大師的話，“總修梵行即最勝之利他，舍此更無增上利他。設見別有增上有情義利…
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