..續本文上一頁，須犯別解脫戒根本罪時，當舍學處而作 ”(《菩薩戒品釋》卷四 二十)，所以說允許在家菩薩，“非許出家”。就是說對開邪淫的這個罪，那麼我們來說你是利他了。什麼東西利他，最殊勝地利他？就是修梵行。這個話就說的把修梵行的價值擡高得至高無上了。你說你菩薩是要利他，最勝的利他就是修梵行，所以說我們出家菩薩修梵行就是最勝的利他了，何必還要做其他的？“舍此更無增上利他”，離開了修梵行的話，沒有再高的利他事情了。那就是說，你不必要舍，不必要舍你這個這一條戒去做利他，你就是把你梵行的這一條戒先是修下去，就是最高的，沒有再超過這個利他的方便了。那就是不要放棄了。這是邪淫的。
下邊妄語。“又如菩薩爲多有情解脫命難、囹圄縛難、刖手足難，劓鼻、刵耳、剜眼等難”(《菩薩戒品釋》卷四 二五)，他說假使菩薩，爲了很多的有情，他有生命的危險，或者是要避了牢獄的那些難，過去的刑罰，就是斷手、斷腳都有了，挖鼻子了、割耳朵了、挖眼睛了、割舌頭了等等都有，這些要使有情離開這些難，“雖諸菩薩爲自命難，亦不正知說于妄語，然爲解脫彼有情故，知而思擇故說妄語”，雖然菩薩他自己爲了救自己的命難也不說打妄語的，但是爲了衆生有那些難，他要打妄語，利衆生，就是把衆生的利益超過一切，自己即使命難也不打一句妄語，而衆生有一點苦，要挖鼻子，挖耳朵，挖眼睛，那麼重的還是命難了，即使輕的，挖耳朵等等，他也可以放棄這個妄語戒，可以是打妄語。
“以要言之，菩薩惟觀有情義利非無義利，自無染心，惟爲饒益諸有情故，覆想正知而說妄語”。總了一句話，菩薩要觀察確實對他有義利的，並不是沒有好處的，自己又沒有染汙心，這時，爲了饒益有情，他可以說話打妄語，給自己的正知把它蓋住，給自己心裏想的跟說的不一樣。說這個異語就是說妄語了，心口不一的話可以說，那就是也得根據前面的，也是以他心智觀察了，以他心智觀察之後，除了打妄語，沒有辦法解決這個問題了，才開始打一個妄語。而不是爲利他的話，即使把命斷了，也不打妄語的。那麼這樣子，我們是否做到？所以說而現在的人，對方便妄語開得不得了。什麼事情，方便妄語，利益衆生。你想想，你夠不夠這個條件，這個就是差得太遠了。在怎麼的條件下才可以開妄語，那我們沒有到這個條件，就不要開。所以菩薩戒不能作一個借口，作自己犯戒的借口不能作。
第五是離間語。“論曰：又如菩薩，見諸有情，爲惡朋友之所攝受，親愛不舍。菩薩見已起憐愍心，發生利益安樂意樂，隨能隨力說離間語，令離惡友，舍相親愛。勿令有情，由近惡友，當受長夜無義無利。菩薩如是以饒益心說離間語，乖離他愛，無所違犯”(《菩薩戒品釋》卷四 二五)。菩薩看到有情，爲惡友，這個惡友就包括兩種，一種是惡友，一種是惡知識。在《瑜伽師地論》裏邊有這麼一段解釋，他說，外道他把他的弟子，收了很多弟子，自己麼做師，專門求利養，求恭敬，他的弟子爲他所攝受，那麼這樣子將來要受無邊的長夜的痛苦。那麼爲這樣子，挑撥離間，使他不要相信那個外道，離開他，那麼也是沒有罪。那麼其他的惡朋友，本來是要好得不得了，甚至于我們所謂是現在的什麼幫派，他們爲了自己的什麼小兄弟，可以斷頭的都有，互相地包庇的，那麼這樣子，做壞事了。所謂江湖義氣，我們是出家人佛教徒都不能要的。江湖義氣是不講原則的，只講感情。你跟他要好了，就是斷了頭也可以保護他，不管他犯了罪也好，犯了法也好，你總是偏了他一邊，這個是不對的。佛教徒不講江湖義氣。所以說結幫的一般的基礎都是江湖義氣，不講原則才結了幫。你講原則沒有幫好結。大家都是根據道理來判，處理事情，有什麼結幫派？結幫派都是搞私人的，私人利益了，小團體的利益。所以在這個情況下，要使他的惡友，本來是要好的不得了，分不開的，但是你這樣子下去，要做很多壞事，將來要受無邊的苦，爲了要使他避免他這個苦，這一句話每一條都有，要利益安樂的意樂心，要對那個衆生，現前利益，當來的將來的安樂，要這樣子的心出發，開性罪。那麼離間語這樣子，把他們兩個說一些調撥離間的話，使他們兩個分開，不受其影響。這是也沒有罪。
下邊是粗惡語。“論曰：又如菩薩，見諸有情，爲行越路非理而行，出粗惡語，猛利诃擯，方便令其出不善處安立善處。菩薩如是以饒益心，于諸有情，出粗惡語，無所違犯”(《菩薩戒品釋》卷四 二六)，假使有情離開正路，不管世間的或者出世間的正路離開了，“非理而行”，不合道理的那些邪見了，根據這個邪見、不正見而行。那麼這個時候，你要看到他除了這個以粗惡語诃責他之話，沒有其他方便能夠使他跳出這個不善的環境的，在這個情況之下，就出粗惡語，猛利地诃擯，罵得很凶，這樣子可以使他走上正道了。這個以饒益的心出發，來出的粗惡語沒有犯，不犯的。
那麼這裏，宗大師說的解釋，什麼叫“越路行”，就是說你本來是持行大乘道的，你去做小乘了；本來是小乘道的，修小乘的，去做外道去了，學外道去了。這個叫越路行。我們這裏有沒有“越路行”？“越路”有的。就是說這是宗大師的解釋：你本來是修大乘道的，你去退了小乘去了，越路，越開大乘的軌道了；本來是小乘的，你去學外道去了。我們很多出家人學氣功去了，這個也是越路，氣功是外道，我們不是，氣功不能說是佛教了。雖然氣功是很多挂了佛教的牌，但是他的內容不是佛教，你既然是佛教嘛你不要氣功了，你就是佛教好了，你啥個宗啥個宗都可以了，何必來個氣功？我們佛教，中國有八宗或者十宗，西藏有什麼，紅白花黃的這個是四個派的密宗，都沒有叫你說練氣功的話，當然，密宗裏也有修法跟氣功相似的，但是他不挂氣功牌，沒有說我們是什麼氣功，沒有說的。你看西藏哪一個派是氣功派？沒有。那麼你們何必去學那個？所以說這個是越道。
“雖知正理而于學處不敬緩漫，名非理行”(《菩薩戒品釋》卷四 二六)，明明知道就是這樣子做的對，但是對于學處，對于戒定慧，尤其是戒，不恭敬，“緩漫”，慢慢地行，不是認真地去馬上去照它做，這個叫非理行。這是根據宗大師的解釋，“越路非理”是這麼講的，這個在《菩薩戒品釋》裏邊有。這個書我們希望帶來之後，即使講完了，你們還得要看一道。我就怕來了之後，你們就這一陣風刮過了，不看了，那就可惜了。這本書裏邊寶貝很多，很多的解釋都在這本裏來的。那麼這裏海公上師集了那麼多，重要的也是從宗大師的那本書裏集下來的，所以一定要看原文，否則的話，他很略了，你看不出他原來的意思。
這麼第七個，開绮語。“又如菩薩，見諸有情，信樂倡伎、吟詠歌諷。或有信樂王賊飲食、淫蕩街衢、無義之論。菩薩于中皆悉善巧，于彼有情起憐愍心，發生利益安樂意樂，”這個這一句話都有的，菩薩的發心就是利益安樂的意樂心，“現前爲作绮語相應，種種倡伎、吟詠歌諷、王賊飲食、淫衢等論，令彼有情歡喜引攝，自在隨屬，方便獎導，出不善處，安立善處。”(《菩薩戒品釋》卷四 二六)這樣子的绮語，沒有犯。那麼這個什麼意思？假使菩薩看到有些有情，他歡喜歌舞伎樂，還有吟詠歌諷了，吟詠就是吟詩，吟詩啊唱歌啊那些，或者歡喜講一些閑話，什麼，講王、賊、飲食，淫蕩、街上的一些話，無義之論，這些都是绮語了。講王，就是講政治等，我們佛教一般是不談政治的，什麼打仗了什麼東西了，這些東西了，這些東西也是绮語。還有賊，什麼東西，什麼我們以前小的時侯，很多人歡喜看什麼《水浒傳》了什麼，這些都是王賊之論的東西。尤其談飲食，出家人更多，他旁的享受沒有了，只講吃的，怎麼好吃，怎麼好吃……
(15A開始)他去動念頭了，這個好吃，那個好吃，盡在談那些。我記得有一次，有人跟我彙報，他說他們觀堂裏吃了飯之後，結了齋了，又不走，就在觀堂裏邊談哪個好吃，哪個不好吃，居士聽了，很難爲情。盡在談好吃的東西，居士還沒有走，你們就在觀堂裏談吃，這個你修行的人就不象了。所以說，這都是绮語了，不要去多說它。那麼吟唱，馬路消息，這些東西，馬路新聞了，這些淫蕩的事情了，什麼人家裏不規矩，什麼什麼的壞事，這個東西不要去說它。出家人不談那些，都是绮語。
那麼，假使看見有些有情他歡喜這些的，而菩薩這些方面他都能，他也會唱，會拉琴，會什麼，也會吟詩，也會說那些話，他口才很好啊，他爲了要救他，也是發覺，除了這個方法，沒有其他方法把他拉上正軌的，他就開許，他也做一些音樂唱伎的東西，或者講一些馬路消息啊等等的，使他歡喜，然後引導，使他歡喜之後，自在隨屬，就是他聽我話了，聽我話的話，然後慢慢地引導他到佛教裏來，這樣子的情況之下，開绮語也是不犯的。那麼假使不是這個情況，而且你也沒有觀察，沒有他心通，你說這樣做了，他是不是一定會聽你話、跟你跑？你也不知道，啊，就開起來了，甚至于有一些出家人碰到某種場合，又唱起歌來了，這個很難爲情的啊，你把自己的本分就丟完了。不懂的居士或者在家人看看你，這個出家人倒蠻隨順衆生的，他大家唱歌，你也唱起來了，懂的人就看你，這個人沒有道念。受八關齋戒也不作歌舞伎樂、故往觀聽，你二百五十條戒，菩薩戒都受了，反而搞起這些來，那你的修行到哪裏去了？
所以這些，我們開這些戒都是有一定的條件的，不是那些人，就是沒有清淨意樂，簡單一句話，沒有見道以上，不要隨便開。那麼即使開裏邊，只能開身口七支，意是不能開的，如果有瞋恨的心，貪的心，那絕對不允許做，都是從慈悲心出發。
那麼這個開性罪，因爲你們很關心，上次沒有講到就討論起來了，那麼我們這裏就多參考一點文，《瑜伽師地論》很多…
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