..续本文上一页，须犯别解脱戒根本罪时，当舍学处而作 ”(《菩萨戒品释》卷四 二十)，所以说允许在家菩萨，“非许出家”。就是说对开邪淫的这个罪，那么我们来说你是利他了。什么东西利他，最殊胜地利他？就是修梵行。这个话就说的把修梵行的价值抬高得至高无上了。你说你菩萨是要利他，最胜的利他就是修梵行，所以说我们出家菩萨修梵行就是最胜的利他了，何必还要做其他的？“舍此更无增上利他”，离开了修梵行的话，没有再高的利他事情了。那就是说，你不必要舍，不必要舍你这个这一条戒去做利他，你就是把你梵行的这一条戒先是修下去，就是最高的，没有再超过这个利他的方便了。那就是不要放弃了。这是邪淫的。
下边妄语。“又如菩萨为多有情解脱命难、囹圄缚难、刖手足难，劓鼻、刵耳、剜眼等难”(《菩萨戒品释》卷四 二五)，他说假使菩萨，为了很多的有情，他有生命的危险，或者是要避了牢狱的那些难，过去的刑罚，就是断手、断脚都有了，挖鼻子了、割耳朵了、挖眼睛了、割舌头了等等都有，这些要使有情离开这些难，“虽诸菩萨为自命难，亦不正知说于妄语，然为解脱彼有情故，知而思择故说妄语”，虽然菩萨他自己为了救自己的命难也不说打妄语的，但是为了众生有那些难，他要打妄语，利众生，就是把众生的利益超过一切，自己即使命难也不打一句妄语，而众生有一点苦，要挖鼻子，挖耳朵，挖眼睛，那么重的还是命难了，即使轻的，挖耳朵等等，他也可以放弃这个妄语戒，可以是打妄语。
“以要言之，菩萨惟观有情义利非无义利，自无染心，惟为饶益诸有情故，覆想正知而说妄语”。总了一句话，菩萨要观察确实对他有义利的，并不是没有好处的，自己又没有染污心，这时，为了饶益有情，他可以说话打妄语，给自己的正知把它盖住，给自己心里想的跟说的不一样。说这个异语就是说妄语了，心口不一的话可以说，那就是也得根据前面的，也是以他心智观察了，以他心智观察之后，除了打妄语，没有办法解决这个问题了，才开始打一个妄语。而不是为利他的话，即使把命断了，也不打妄语的。那么这样子，我们是否做到？所以说而现在的人，对方便妄语开得不得了。什么事情，方便妄语，利益众生。你想想，你够不够这个条件，这个就是差得太远了。在怎么的条件下才可以开妄语，那我们没有到这个条件，就不要开。所以菩萨戒不能作一个借口，作自己犯戒的借口不能作。
第五是离间语。“论曰：又如菩萨，见诸有情，为恶朋友之所摄受，亲爱不舍。菩萨见已起怜愍心，发生利益安乐意乐，随能随力说离间语，令离恶友，舍相亲爱。勿令有情，由近恶友，当受长夜无义无利。菩萨如是以饶益心说离间语，乖离他爱，无所违犯”(《菩萨戒品释》卷四 二五)。菩萨看到有情，为恶友，这个恶友就包括两种，一种是恶友，一种是恶知识。在《瑜伽师地论》里边有这么一段解释，他说，外道他把他的弟子，收了很多弟子，自己么做师，专门求利养，求恭敬，他的弟子为他所摄受，那么这样子将来要受无边的长夜的痛苦。那么为这样子，挑拨离间，使他不要相信那个外道，离开他，那么也是没有罪。那么其他的恶朋友，本来是要好得不得了，甚至于我们所谓是现在的什么帮派，他们为了自己的什么小兄弟，可以断头的都有，互相地包庇的，那么这样子，做坏事了。所谓江湖义气，我们是出家人佛教徒都不能要的。江湖义气是不讲原则的，只讲感情。你跟他要好了，就是断了头也可以保护他，不管他犯了罪也好，犯了法也好，你总是偏了他一边，这个是不对的。佛教徒不讲江湖义气。所以说结帮的一般的基础都是江湖义气，不讲原则才结了帮。你讲原则没有帮好结。大家都是根据道理来判，处理事情，有什么结帮派？结帮派都是搞私人的，私人利益了，小团体的利益。所以在这个情况下，要使他的恶友，本来是要好的不得了，分不开的，但是你这样子下去，要做很多坏事，将来要受无边的苦，为了要使他避免他这个苦，这一句话每一条都有，要利益安乐的意乐心，要对那个众生，现前利益，当来的将来的安乐，要这样子的心出发，开性罪。那么离间语这样子，把他们两个说一些调拨离间的话，使他们两个分开，不受其影响。这是也没有罪。
下边是粗恶语。“论曰：又如菩萨，见诸有情，为行越路非理而行，出粗恶语，猛利诃摈，方便令其出不善处安立善处。菩萨如是以饶益心，于诸有情，出粗恶语，无所违犯”(《菩萨戒品释》卷四 二六)，假使有情离开正路，不管世间的或者出世间的正路离开了，“非理而行”，不合道理的那些邪见了，根据这个邪见、不正见而行。那么这个时候，你要看到他除了这个以粗恶语诃责他之话，没有其他方便能够使他跳出这个不善的环境的，在这个情况之下，就出粗恶语，猛利地诃摈，骂得很凶，这样子可以使他走上正道了。这个以饶益的心出发，来出的粗恶语没有犯，不犯的。
那么这里，宗大师说的解释，什么叫“越路行”，就是说你本来是持行大乘道的，你去做小乘了；本来是小乘道的，修小乘的，去做外道去了，学外道去了。这个叫越路行。我们这里有没有“越路行”？“越路”有的。就是说这是宗大师的解释：你本来是修大乘道的，你去退了小乘去了，越路，越开大乘的轨道了；本来是小乘的，你去学外道去了。我们很多出家人学气功去了，这个也是越路，气功是外道，我们不是，气功不能说是佛教了。虽然气功是很多挂了佛教的牌，但是他的内容不是佛教，你既然是佛教嘛你不要气功了，你就是佛教好了，你啥个宗啥个宗都可以了，何必来个气功？我们佛教，中国有八宗或者十宗，西藏有什么，红白花黄的这个是四个派的密宗，都没有叫你说练气功的话，当然，密宗里也有修法跟气功相似的，但是他不挂气功牌，没有说我们是什么气功，没有说的。你看西藏哪一个派是气功派？没有。那么你们何必去学那个？所以说这个是越道。
“虽知正理而于学处不敬缓漫，名非理行”(《菩萨戒品释》卷四 二六)，明明知道就是这样子做的对，但是对于学处，对于戒定慧，尤其是戒，不恭敬，“缓漫”，慢慢地行，不是认真地去马上去照它做，这个叫非理行。这是根据宗大师的解释，“越路非理”是这么讲的，这个在《菩萨戒品释》里边有。这个书我们希望带来之后，即使讲完了，你们还得要看一道。我就怕来了之后，你们就这一阵风刮过了，不看了，那就可惜了。这本书里边宝贝很多，很多的解释都在这本里来的。那么这里海公上师集了那么多，重要的也是从宗大师的那本书里集下来的，所以一定要看原文，否则的话，他很略了，你看不出他原来的意思。
这么第七个，开绮语。“又如菩萨，见诸有情，信乐倡伎、吟咏歌讽。或有信乐王贼饮食、淫荡街衢、无义之论。菩萨于中皆悉善巧，于彼有情起怜愍心，发生利益安乐意乐，”这个这一句话都有的，菩萨的发心就是利益安乐的意乐心，“现前为作绮语相应，种种倡伎、吟咏歌讽、王贼饮食、淫衢等论，令彼有情欢喜引摄，自在随属，方便奖导，出不善处，安立善处。”(《菩萨戒品释》卷四 二六)这样子的绮语，没有犯。那么这个什么意思？假使菩萨看到有些有情，他欢喜歌舞伎乐，还有吟咏歌讽了，吟咏就是吟诗，吟诗啊唱歌啊那些，或者欢喜讲一些闲话，什么，讲王、贼、饮食，淫荡、街上的一些话，无义之论，这些都是绮语了。讲王，就是讲政治等，我们佛教一般是不谈政治的，什么打仗了什么东西了，这些东西了，这些东西也是绮语。还有贼，什么东西，什么我们以前小的时侯，很多人欢喜看什么《水浒传》了什么，这些都是王贼之论的东西。尤其谈饮食，出家人更多，他旁的享受没有了，只讲吃的，怎么好吃，怎么好吃……
(15A开始)他去动念头了，这个好吃，那个好吃，尽在谈那些。我记得有一次，有人跟我汇报，他说他们观堂里吃了饭之后，结了斋了，又不走，就在观堂里边谈哪个好吃，哪个不好吃，居士听了，很难为情。尽在谈好吃的东西，居士还没有走，你们就在观堂里谈吃，这个你修行的人就不象了。所以说，这都是绮语了，不要去多说它。那么吟唱，马路消息，这些东西，马路新闻了，这些淫荡的事情了，什么人家里不规矩，什么什么的坏事，这个东西不要去说它。出家人不谈那些，都是绮语。
那么，假使看见有些有情他欢喜这些的，而菩萨这些方面他都能，他也会唱，会拉琴，会什么，也会吟诗，也会说那些话，他口才很好啊，他为了要救他，也是发觉，除了这个方法，没有其他方法把他拉上正轨的，他就开许，他也做一些音乐唱伎的东西，或者讲一些马路消息啊等等的，使他欢喜，然后引导，使他欢喜之后，自在随属，就是他听我话了，听我话的话，然后慢慢地引导他到佛教里来，这样子的情况之下，开绮语也是不犯的。那么假使不是这个情况，而且你也没有观察，没有他心通，你说这样做了，他是不是一定会听你话、跟你跑？你也不知道，啊，就开起来了，甚至于有一些出家人碰到某种场合，又唱起歌来了，这个很难为情的啊，你把自己的本分就丢完了。不懂的居士或者在家人看看你，这个出家人倒蛮随顺众生的，他大家唱歌，你也唱起来了，懂的人就看你，这个人没有道念。受八关斋戒也不作歌舞伎乐、故往观听，你二百五十条戒，菩萨戒都受了，反而搞起这些来，那你的修行到哪里去了？
所以这些，我们开这些戒都是有一定的条件的，不是那些人，就是没有清净意乐，简单一句话，没有见道以上，不要随便开。那么即使开里边，只能开身口七支，意是不能开的，如果有瞋恨的心，贪的心，那绝对不允许做，都是从慈悲心出发。
那么这个开性罪，因为你们很关心，上次没有讲到就讨论起来了，那么我们这里就多参考一点文，《瑜伽师地论》很多…
《菩提宗道 菩萨戒集颂讲记》全文未完，请进入下页继续阅读…