..續本文上一頁度衆生了，不要害怕流轉生死，因爲要度衆生的話，你把煩惱滅掉了，求了涅槃了，生死就沒有了，就不能度衆生了。這個話又是相似佛教啊，好象很有道理，留惑潤生，煩惱不要斷掉，可以再受生，度衆生。涅槃是不住叁界了，那就不能度衆生了，所以要厭彼，要厭離它不要涅槃，反過來，煩惱也不要滅的。“不應怖畏生厭離”，對煩惱也不要去怖畏它，也不要厭離它。“求大菩提應流轉”，要求成佛的話，叁大阿僧祗劫都要流轉生死，“經無數劫是違犯”，要大涅槃要不斷地來流轉生死，好度衆生。這樣說話，犯戒。
“菩薩親近樂涅槃”，菩薩不但不是厭背涅槃，而且是親近願意證涅槃的。“棄舍煩惱勤背厭”，同時菩薩也是要斷煩惱，棄煩惱，舍煩惱，要精勤地背厭這個煩惱，煩惱是壞東西，就是要討厭它，要去掉它，要斷掉它。“無量有情解脫故，倍過聲聞千俱胝”，菩薩的求涅槃斷煩惱，爲了度一切的有情，所以說聲聞的求涅槃斷煩惱是爲他一個人自己，菩薩爲了要度衆生，所以說他要斷煩惱求涅槃的心，比聲聞乘還要過千俱胝的倍，就是無量無數的倍。因爲你自己沒有斷煩惱，你怎麼能度衆生？“若自未脫煩惱困，雲何解救他身危”，假使自己沒有斷了煩惱，怎麼來救他危，怎麼解救他的危險？就是他的一些苦難……
(15B開始)都是因爲煩惱造業感的苦報，如果自己煩惱還沒有斷，你怎麼解救人家的問題？
“痛厭有漏作隨順”，菩薩是絕對地厭惡這個叁界有漏的煩惱、業苦的果報，這個煩惱業的因。但是，他爲了度衆生，勉強地隨順這個世間，並不是他不討厭。“于烈火中身不焚”，菩薩並不是不厭離生死，因爲要隨順衆生，在生死裏邊度他們，所以到生死裏邊去流轉，等于說在大火裏邊搶救人一樣，他並不是不害怕火，也不是歡喜那個火，生死裏邊是大烈火，“叁界如火宅”，這是大火。我們在這個裏邊知道是很可怕的。但是，爲了要度衆生，他就是冒那個烈火的險啊。但是他在裏邊，他跟衆生不一樣，他不起煩惱，不造業，所以說他也不會永遠地流轉在生死裏邊。“身不焚”，就是說他不像一般的衆生一樣，他不隨著有漏的煩惱的轉的話，他這個法身不會壞掉，雖然在烈火裏去救衆生，法身不會壞。這就是菩薩的既是要隨順衆生，流入生死，但是並不是歡喜生死，並不是不歡喜涅槃。菩薩的要求涅槃比聲聞還要過，菩薩的要斷煩惱比聲聞還要勤，因爲他要度衆生了，非要把煩惱斷掉不可。所以說，他這個謬論是錯誤的。說菩薩不要求涅槃的，也不要斷煩惱的，可以在生死裏邊度衆生，盡量地流轉下去，這個完全是錯的。你自己還不會遊水，怎麼能救人？
所以這個“如是顛倒”，這樣子說顛倒的見，顛倒的論，“壞淨命，放逸遠離近惡行”，這句話並不是這個裏邊一句，這一段裏邊的啊，它是總結前面叁條的。這樣子顛倒就是說前面從“邪命”開始，到“身掉動”、“不樂涅槃”這叁條，這樣子的顛倒的話，就是違背這叁條的話。第一條是“壞淨命”，律儀戒裏邊的“淨命”，這是違背的，就是指第五個，“邪命取利”。那麼第二個，就是第六條的“不放逸行”破壞的，這都是律儀戒裏邊的啊。
你說菩薩戒裏邊犯這叁條。那麼律儀戒裏邊的“淨命”這一條，是第五條違背了。那麼第六條“身語掉動”是違背了這個律儀戒裏的“不放逸”，那麼這一條“起異見”就是律儀戒的“常樂遠離”的這一條，也是違背了。所以說這叁條戒，按了次第，違背了律儀戒裏邊的“淨命、不放逸行，常樂遠離”。律儀戒要遠離的，遠離這個聩鬧，遠離煩惱，要斷煩惱的。那麼你如果犯了這叁條，就是律儀戒這叁條也違犯了。
那麼這都是不正之見啊。我們看看《瑜伽師地論》。“若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀，起如是見立如是論，菩薩不應忻樂涅槃，應于涅槃而生厭背”(《菩薩戒品釋》卷四 二九)，這一樣的，“于諸煩惱及隨煩惱，不應怖畏而求斷滅”，煩惱是六個，貪、瞋、癡、慢、疑，加一個見。或者一個見，邪見，不正見，分了五個，身見、邊見、見取、戒禁取、邪見。分五個的話，那就十個根本煩惱，隨煩惱二十個啊。這是根據《百法》裏邊的。那麼這些煩惱，他就是說不要去害怕煩惱，也不要去斷煩惱，因爲你要度衆生，要流轉生死，“不應一向心生厭離”，菩薩不應當要厭離，“以諸菩薩，叁無數劫流轉生死，求大菩提”，因爲菩薩要叁大阿僧祗劫，流轉生死，度衆生，求涅槃的。所以不要求涅槃，不要斷煩惱，也不要害怕煩惱，不要想著厭離，不要厭離這個有漏世間，這個話都是錯誤的。這個要是這個樣子的話，自己也度不了，怎麼度衆生？“若作此說，是名有犯”，假使你這樣子說的話，是犯了這一條，“有所違越，是染違犯”，心裏的有染汙心，知見上也做錯了，染的違犯，重的。
“何以故？如諸聲聞于其涅槃忻樂親近，于諸煩惱及隨煩惱，深心厭離，如是菩薩于大涅槃，忻樂親近，于諸煩惱及隨煩惱，深心厭離，其倍過彼百千俱胝”，他說聲聞是歡喜涅槃，要求涅槃，要斷煩惱，身心厭離這個煩惱，那麼菩薩同樣，求大涅槃，大涅槃是無住涅槃了，也是要求涅槃，親近忻樂那個涅槃，對煩惱，要斷煩惱，身心厭離那個煩惱，他的數字超過聲聞要百千俱胝的倍，就是菩薩遠遠地超過聲聞的這個心，還要厲害，並不是說菩薩跟聲聞反起來了，不要求涅槃，不要斷煩惱，而且超過聲聞百千俱胝倍。爲什麼原因？“以諸聲聞唯爲一身證得義利，勤修正行”，聲聞只爲他自己解脫，他修他的梵行。“菩薩普爲一切有情證得義利”，菩薩爲了一切衆生的利益，要“勤修正行”。所以說菩薩爲了那麼多的衆生，他的修行要超過聲聞要百千俱胝倍，他不是爲一個人了，所以不能說“菩薩不歡喜涅槃，不要斷煩惱”，這個完全是反起說了。
“是故菩薩當勤修集無雜染心，于有漏事，隨順而行”，那麼菩薩怎麼度衆生？有漏的這個流轉生死，他又怎麼搞？“成就勝出諸阿羅漢無雜染法”，他說，雖然菩薩在流轉生死，在有漏當中隨順而行，但是他比阿羅漢的清淨、沒有雜染還要超出。菩薩心裏邊幹幹淨淨，一點也不粘煩惱。那麼這樣子你說不要厭離煩惱，不要斷煩惱、不要求涅槃，那完全是背其道而行之，完全是錯誤的。
所以這些話，都是似是而非的。我們很多現在一些謬論就是說，我們行菩薩道，不要出家的，在家的居士行菩薩道，他更能接觸、攝受世間的人民，可以做好事。出家人關在廟裏邊什麼都不知道，這是消極。我們社會上很多的公益事情都要在家的身份去做，那麼他以爲這是真正的菩薩道。他出離心也沒有，菩提心更談不上，這個煩惱也不斷，有的人就很灑脫了，他吃酒吃肉什麼都來，跟在家人打成一片，同事，他就是好象是四攝了，利行同事，好象他是菩薩道做得很好，實際上跟真正的菩薩完全是不一樣。
真正的菩薩要斷煩惱，要求涅槃，超過聲聞百千俱胝倍，他對生死厭離。我們說那些在社會上做那些慈善事情的人，他厭不厭離生死？他妻子兒女很高興，一點也沒厭離，那怎麼談得上是菩薩？聲聞尚且要厭離，菩薩厭離的要超過聲聞百千俱胝倍。他到底是超過聲聞多少，恐怕一點點氣味都沒有，那根本不是菩薩道。它這裏說，“聲聞鈍根，尚能了知生死過患，深生厭離，何況菩薩是利根性具無量慧”(《菩薩戒品釋》卷四 叁十)，它說鈍根的聲聞，聲聞裏邊的鈍根，他尚且能夠知道生死的過患，深生厭離，菩薩是利根的，有無量智慧的，怎麼會的不厭離生死？怎麼會不知道生死的過患？所以說這個是完全是錯的，這個見是錯的，這個論也是錯的。這是第七條。
庚八 不作避護
“第八不作避護”。“于自發言不信重，惡聲惡名惡稱譽，不預防護不息除，其事若實不避地，如是一切皆違犯。”這是犯的。那就是說，“于自發言不信重”，他自己說的話，人家不相信他，不尊重他，爲什麼原因？自己的行持有問題，或者是自己本身不能夠依照淨戒而行，不能受別解脫戒的規則，不能圓滿那些威儀，令人家産生不恭敬、不相信的心、不敬的行。這樣子，或者是由于自己的過失，或者自己倒沒有過失，人家的誹謗，這兩種都有。那麼，“惡聲惡名惡稱譽”， 惡聲惡名惡稱譽，它就是說，在他們注解裏邊就是說，分叁種，分叁品了，輕的是惡聲，中等就是惡名，重的是惡稱譽。
那麼《瑜伽師地論》裏邊這麼說，人家對你心裏討厭，說一個粗惡的話，說你不好，這叫“惡聲”；當著你面前譏毀你，那是“惡稱”；周邊誹謗，成了個輿論了，大家都知道了，大家都對你有看法，這個叫“惡譽”。那就是分重中輕的叁等。對你在後邊罵兩句，輕的；當了你的面譏笑你了，那就是惡名了，重一點了；普遍地都來說你這個壞話了，那就是惡稱譽，最重的。
那麼對于這叁種事情，預先不防護，中間不息除，假使是事實，要避開，“避地”，那你這個地方就不要住了，你自己在這個地方犯了錯誤了，那就要到其他地方去了，這地方要回避了。假使不實在的，要息除，要跟人家講清楚。那麼這樣子，如果你不做的話，違犯。
我們中國人，漢人總是有一個，“忍”，這個忍我們感到有對的地方，也有跟菩薩戒不合的地方。他們就是說不管人家說什麼，你就先忍著就是了，你看跟這個菩薩戒有點違背了。真正假使不實在的，人家的譏毀你，要去清雪，要聲明一下，不是那個事情。自己不響，不開腔，當然了，有些是講因果的，反正你沒有那個因，不會受那個報，人家誹謗你，決定你過去有它的因，他忍辱，受了，好不好？對自己修行是可以，但是對菩薩戒來說，你的不清白，延及到佛教，整個佛教也受到損害了，還是該清雪的地方要說一下。“如是一切皆違犯”，這樣子是違犯的啊。
“無違犯者他憎嫉”，下邊是不犯的，人家以瞋恨的心、妒忌的心來說你壞話，這個沒關系啊。“人不…
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