..續本文上一頁諒解”，這些補特伽羅啊，這些人，他不會諒解你的，你跟他說了也沒有用的。“難雪除”，你再跟他說，他也不會，他本身就是對你懷恨在心的，要妒忌你的，那你再跟他說明白啊，沒有用，那麼這樣子情況之下，不說明也可以。
“忿蔽謗罵外道言”，假使人家對你心裏很忿恨的心，一定要罵你，那麼像這一類人，你跟他講道理也講不清楚的，那也不犯。“外道言”，外道的話，外道就是對佛教是不滿意的，最好誹謗你佛教，他好擡高自己了，像這樣的外道說的話，那你不去清雪也沒問題。那麼哪些事情，我們說要清雪哪些事情？其他的不如法的事情，當然不能清雪了，當然就是這一些事情，你出家了，人家說你不好，你如法地依戒去乞食，人家說你要飯的啊，不爭氣，不會工作，不勞動，要飯吃，這樣的罵，這個不犯的。這些事情在佛教裏邊是如法的，沒有錯。“愚昧譏嫌不與論”，那些愚昧的人，世間上愚癡的人，看你做這些事情，他要譏嫌你，那麼你不要跟他去辯了，這個沒有關系。
“障攝善法正念知”，這是這幾條啊，障礙攝善法戒裏邊的正知正念，“正行防護自愆犯，深谛審知善遣除，善知對治護人己”，自己犯的東西要“深谛審知”，自己很仔細地明白，到底犯了什麼，要能夠對治，遣除它，消除它。一方面能夠知道，一方面要消除它。那麼這樣子做了，護人護己，自己也沒有犯，人家也不會譏嫌，免得人家譏嫌造罪感惡報。
那麼這裏是講了一些啊，我們再補充一點。還是《瑜伽師地論》的，“若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀，于自能發不信重言”(《菩薩戒品釋》卷四 叁一)，自己因爲行爲的不端，使人家産生不敬信，不恭敬，不信重，那麼就會産生什麼，“所謂惡聲、惡稱、惡譽”，就是前面講的上中下叁品。“不護不雪”，你不去防護，也不清雪，“其事若實，而不避護”，這個事情假使實在的而不避護，是有犯的，“有所違越，是染違犯”；假使不是實在的，你不清雪它，是實在的，要避護，就是要避地了，要避開，假使不實在的，你要聲明，不是這個事情。假使你事情是實在的，不避開，有犯；假使不是實在的，不清雪也犯。但是，“非染違犯”，這個不是染汙的犯。
這裏我們說在頌裏邊就沒有講得那麼仔細啊，所以我們要參考一下。就是說你實際上犯了事情了，人家惡名惡譽惡稱來了，那麼你是應該避，這個地方就不要住了，其他地方去，假使你沒有犯那些，是人家的誹謗的，那麼你要清雪，要聲明，假使你不聲明，犯戒，犯一條戒。但是不是染汙的違犯，因爲你自己本身沒有過失。但是這個事情來了，你不清雪它，不去聲明，不講清楚也是犯。因爲你這個東西跟佛教有關系了，你不是說你自己忍辱可以了，你一個人忍辱，你還是牽涉到佛教了，也是違犯的啊，但是不染汙，因爲你內心沒有這個染汙的心。
那麼，不犯的，外道、人家嫉妒你的人、恨你的人說你，說什麼，出家乞食、修其他的修行，這些人家要誹謗你，這個不違犯的，“若忿蔽者，若心倒者”，那個人他憤怒得很，已經氣得來那個，怒得失去理智了，這樣的人他說你，不犯。假使顛倒的人，精神不正常的誹謗你，這些你不清雪不犯啊。那麼這些人講不清楚的啊，一個神經病，你跟他講什麼，不要說了。那麼這個裏邊，就是我們要補充一下的就是說，你是沒有事實，你不去講清楚，實際上你沒犯什麼過失，人家說你不好的流言蜚語，那你要聲明沒有，把事情要清雪，如果不清雪的話，犯，而非染。這個在頌上沒有，所以我們要補充一下。
庚九 于他煩惱不製止
下邊再看下去，“第九于他煩惱不製止”。“現行煩惱惡有情，令他憂惱辛楚等，可憎身語現調伏，猛利加行利益彼，如應調伏不調伏，護惜憂惱染違犯”，這就是說，看到有些有情，不好的有情、惡有情，他正在現行煩惱，正在起煩惱，那麼做一些不好的事情了。那你對他，應當是要诃斥他，或者懲罰他，甚至于很猛利地治罰他的，就是你要用種種的，各種的诃斥或者是治罰使他憂惱、辛楚，心裏感到痛苦，還要現“可憎身語現調伏”，可怕的樣子，大發脾氣的樣子啊，要調伏他。這個加行要很猛利的加行，輕輕微微地說，他是改不過來的，他的煩惱也不會息下去的，那就該要起調伏的時候，就要調伏。這樣子可以利益他。“猛利加行”這樣子來利益他的，如果應當這樣子調伏，不調伏的話，你護惜他的煩惱，不敢去碰他，違犯，犯菩薩戒。
那麼所以說，我們現在叢林裏邊，對那些不守規矩的人，就是要該打香板的就打香板，該罵的就罵，該驅摒的就驅摒，不能姑息，否則的話，你就犯菩薩戒。所以這一條，我們大家要注意啊。很多現在一般人都是講情面，最好不得罪人，你做什麼壞事情，我眼睛閉了，只當沒看到。甚至于假使人家說他了，還要私下跟他說，哎呀，你這個事情沒什麼大要緊了，他爲什麼這樣子說你不好？怎麼怎麼的，還去安慰他。這個跟菩薩戒差得太遠了啊。所以說我們真正要護持僧團，要使對方能夠出不善到善處，就是該現威猛相的時候，要現威猛相。大威德相該現就要現。你不能是一味地亂慈悲啊。真正的慈悲是把他改過來，你對他身口的慈，不能使他改變他的惡行的話，反而是害他。所以說，父母溺愛子女，就是這一類愚癡的慈悲，不是我們佛教的大慈悲，這個是帶了私心雜念的、帶有江湖義氣的，或者是有私人感情的慈悲，害人的，害人又害己。絕對不要這樣子做。這個很難啊，要打破情面，該诃斥的要诃斥。所以說，被诃斥的也要知道，這是爲調伏你，是救你啊，並不是對你有什麼過不去，不能懷恨在心。
“若彼利少自患多，不作調伏無違犯”，假使你這樣子做，觀察對他的利少，他就是改不過來的，你再怎麼诃斥他，調伏他，他也改不過來的，而對自己卻是産生很多的煩惱，那麼這樣子你不調伏，也沒有違犯。這是開許裏邊的。
我們看這個，這一條，《瑜伽師地論》裏邊也可以參考的。“論曰：若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀，見諸有情，應以種種辛楚加行、猛利加行而得義利”(《菩薩戒品釋》卷四 叁二)，他看到那些有情，當然做壞事的有情了，惡有情了，煩惱熾盛做惡行的有情，這類有情，你應當以種種的辛楚加行，就是使他很難受的加行猛利的加行很厲害的加行，就是诃斥了，治罰了等等。或者是口罵，或者是用這個什麼方法來處分他，那麼你這樣子才使他能夠得到義利，能夠改過，能夠不做壞事，而你是“護其憂惱”，你恐怕罵了他之後，治罰他之後，他心裏不高興，護惜他，“而不現行”，不做那些調, 伏诃斥的事情，這個是犯菩薩戒，有染的違犯。
假使你這一條裏邊，對這個你是雖然不現行而無違犯，“謂觀由此現行，令他于現法中少得義利，多生憂惱”，假使你感到這樣子做，使他並不能得什麼好處，甚至于産生更大的憂惱，那麼你就是不加行，不做也可以。那麼兩個解釋。一個就是說，你這樣子做了之後，就是猛利地诃斥，辛楚加行之後，不但他不會得好處，不會改過來，而且他心裏更煩惱，事情做得更壞一點，有些人就是強得不得了的，你越是罰他，他越是做壞事，那這樣的人，你不去說，不诃斥，也不犯菩薩戒。但是對方卻是自己受害了啊，因爲你煩惱太重了，勸也勸不好了，那麼這是一個解釋。另外一個解釋，對他你這樣子調伏之後，他得不到什麼好處，就是他改不過來的，而自己因了這樣的事情，産生了很多的煩惱，那麼你不做，也可以。這兩種就是說，一種是大前提就是說你這樣子做了之後，他得不到什麼利益的，另外一個就是說自己生煩惱，或者是他更煩惱。那麼這兩種解釋都可以啊。那麼在這個情況之下，不調伏，不違犯，不犯菩薩戒。僅僅是不犯菩薩戒了，對于救護衆生這一條是沒有做到了啊。他煩惱了，做惡行，你沒有把他挽救過來。對你說，菩薩戒是沒有犯，但是利益衆生卻沒有利益到。這個我們要知道。並不是說，我不犯戒就完了，就可以了，很好了，但是衆生他在苦惱當中，他在現煩惱起惡行。
(16A開始)前面的，“正行防護”，在攝善法戒裏邊，我們就看前面那一條，前面一條最後兩行，“障攝善法正念知”，這個裏邊是這樣子的，攝善法戒裏的正知正念、正行防護，這是違背了，就是犯了這一條戒的話，攝善法戒裏的這一個原則就違背掉了。那麼你自己的罪失，自己不了知，知已之後悔除，這一個原則，你也違背掉了，這是前一條。所以說，“障攝善法正念知，正行防護”，這是到這裏爲止，一個原則，違背了，正念正知、正行防護違背了。你自己的愆犯，自己的過失，要“深谛審知”，要知道自己犯了什麼過失，應當知道，知道之後，要對治它，消滅它。這一條原則也違犯的。所以說前面一條，違背攝善法戒裏邊的這個原則。那麼這一條是違背饒益有情戒的诃責憶念，就是饒益有情，該呵斥的呵斥，使他能夠改過來，如果你沒有做到的話，這一條饒益有情戒你是違背了。
所以這個戒，前後都有關系，有的是聯系到別解脫戒，有的是聯系到饒益有情戒，跟這個攝善法戒都是互相的有關聯的。那麼這一個違犯，在根據菩薩戒裏邊說，就是說你不調伏他，你心裏卻沒有煩惱心，那麼違犯是違犯了，是沒有染汙的。那麼這裏頌裏邊是“染違犯”，這個要考一下，依菩薩戒裏邊的文是這樣子，我們再念一道，“若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀。見諸有情，應以種種辛楚加行，猛利加行，而得義利，護其憂惱，而不現行，是名有犯，有所違越，非染違犯”，這是說非染的。那麼這裏寫的是“染違犯”。因爲我們想按理也是非染違犯，因爲你沒有去調伏他，你本身沒有煩惱心，僅不過是怕事，護惜他的憂惱，怕他這樣子做了之後，煩惱更大，會更煩惱，那麼你沒有去呵斥他，沒有調伏他，這個並不是有什麼壞心的出發點，所以是“非染違犯”。那麼這裏是“染違犯…
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