..續本文上一頁具悲心，這樣子的人我們可以以他爲師。
那麼這裏就牽涉到第二個問題，受別解脫戒或者菩薩戒，不要師行不行？這個我們書上有的。它先說有師的好處，因爲從師受，他就是一個人，補特伽羅。凡是《四分律》都是強調要從師受。這個菩薩戒裏邊，就是我們《瑜伽》的菩薩戒，它裏邊這麼說。它說從師受有好處，菩薩正從他，從他師，正受、如法地受了之後，假使他對他的戒有點違犯的話，那麼對想起他的師父就生起慚愧心，羞恥心，他就可以製止他不犯戒。想起了師父，你在他面前發了誓言，什麼什麼說的，在他面前你說犯了戒，給他知道了不是很難爲情嗎？所以說對師受有這麼一個好處。
那麼是不是沒有師受也可以？這個裏邊有這個說法。假使沒有如量的師，在這個條件之下，可以在佛菩薩面前受。但是雖然也可以生起戒體，但是從他受的好，假使有師的話，還是要從善知識那裏去受。這個它再強調一下，從師受了之後對于保護你的戒，容易生起愛樂心，恭敬心。當然這個師是如量的師，就是我們說具德的師，因爲在他那裏受了戒之後，既感到這個戒是難得、可貴，從這麼樣子的持戒的師那裏得到的戒，就愛護它，恭敬它，保護它不犯。假使有犯了，就恐怕師長知道之後他是很不好意思，那麼生怖畏心，所以說絕對護持它不犯。從人面前受就有這個好處。如果你在佛菩薩面前受，你就想到這是一個佛像，真的佛在面前受，你當然是更好了，這是殊勝的師了，最無上的師就是佛了。但是你在佛像面前受，你就想到這是一張佛像好象沒有關系一樣的。那就是這一些羞恥心、特別恭敬、護持心生不起來。所以說在沒有師的時候，在文化大革命找個比丘都找不到了，那這個時候沒有辦法了，你這個佛前受。假使你有師的話，還是從師受，要從師受。那麼《菩提道次第》也有講的，千裏沒有師，皈依啊，什麼啊五戒可以從居士，但是，假使千裏內後來師來了，重受。有這麼一個師找到了，要重受，還要重新受。
所以總的來說，從補特伽羅面前受有一定的好處，這個就跟自己受不一樣的，那麼這個牽涉到一些自己如法的問題。我們聽到有些人他自己出離心很強了，心裏好象一定要出家，甚至于找不到師父的時候，師父是有啊，他就是沒有找到相應的師父，或者人家看到他條件還沒有夠，沒有給他剃，他就自己剃，自己剃了之後，出家和尚衣服穿起來，就是修行了。這樣的人我們看了很多，從五臺山我們出家以後觀察起來到現在總有好幾個了，結果都不好。
我們說五臺山有個現實的例子，就是一個居士，上海居士，她很發心的，修的也相當好。據人家說她修《五字真言》，咒輪觀出來的。那麼她到五臺山之後，她想出家了。不曉得她怎麼，明明她有師父的，定公上師是她的皈依師。她好象沒有去找師父出家，自己落發的，做沙彌尼了。沙彌尼還住茅棚好象是很用功。但是最後，犯了戒，所以說弄得很不好。她的丈夫是在解放初期，好象是在監獄裏，但是她後來丈夫出來了，她就是身敗名裂了。這個弄得很慘，家庭也破壞了，她自己修行也沒有成就，反而得了個破戒的一個罪。所以說我們就建議不要自己落發。
我們以前，在本道場，北京來個大學生，很勇猛，自己一下子，第二天我看怎麼頭發沒有了，他自己下的發。我說你不要自己下，你下發是一個大的關鍵事情。師父給你下了發就是前後判若兩個人了，你前面是在家的，有漏的五欲裏邊的，後來是要清淨了，要走出離的道路上去了。這個一定要經過一定儀式的，你自己隨便剃了之後不好。我這樣說他之後，他好象“啊，好，好，不懂啊。”後來畢竟還是不行了。本來很執著，結果這裏感到不滿意，參訪去了。參訪了半天還是一樣，跟前面那位一樣，回家去了。所以這個不好，我們感到剃發一定要從師，不要自己剃，這些是關于有師沒有師的問題。
那我們昨天講了一個菩薩戒，菩薩戒就是舍了命之後菩薩戒還是存在的。這個就是說，別解脫戒只有人有，天、旁生沒有；那菩薩戒，天趣、旁生趣就是龍之類的，都可以有，人當然更有。那麼他們有的就是說發心戒，就是講發心所得戒，就是說這一輩子受了戒之後，這個菩薩戒命終了不舍，下一輩子投生了菩薩戒體還在，這個叫發心所得的戒。另外一個名字，不是從人受得的戒，所以菩薩戒是通叁趣。
那麼這裏我們再補充一個問題，這也是宗大師的一本書上提這個問題，我們感到很有意思，也把它說一下。他說爲什麼菩薩戒有叁聚淨戒，要湊一個叁字，叁個。攝律儀戒，攝善法戒，饒益有情戒。他說，這個跟他引了一些論裏邊，很多的論都有這麼同樣的說法，爲令隨順聲聞乘中，叁律儀說，他說聲聞乘，有叁種律儀，菩薩乘裏邊也要住叁個律儀啊，雖然它這個內容並不是硬做做出來的。但是這是一個，因爲聲聞乘裏有叁個律儀，菩薩戒也有這麼一個叁個律儀，相稱的。
聲聞乘叁個律儀大家是知道的，我們再說一下。一個是別解脫的律儀，一個是靜慮律儀，定共戒，一個是道共戒，無漏律儀。我們學《俱舍》以後就要廣講這些，別解脫戒律儀就是從師受的，那麼定共律儀不要從師受的，這是定共戒，得了定之後自然有這個防非、防止作惡的那個功能。那麼無漏戒，得道以後的道共戒，得了無漏道之後，那就是很多事情，壞事不會做了。我們說初果阿羅漢，不論你投生，初果還要投生了，還是欲界。他要七次、七返往來了，他不論你投在哪個地方，哪怕是沒有佛的地方，自然不會犯五戒。所以說初果阿羅漢，你說初果見道以上的聖者，假使吃酒，不會吃的，無論如何不會吃的，就是沒有佛教，也不知道有這個五戒，也不會吃的，天然不吃，邪淫不會做，偷盜也不會偷，殺人更不會。這個就是任運不犯五戒，那麼這個道共戒與道俱有的戒，這是聲聞乘有這麼叁種。
那菩薩乘也是相應的再來一個叁個，叁聚淨戒，就是攝律儀戒，攝善法戒，饒益有情戒。這個叁個戒裏邊啊，開頭兩個止惡修善，攝律儀戒是止惡的，一切的惡行要止住。攝善法戒，攝一切善法、妙行。攝律儀戒、攝善法戒是自利的，自己斷一切惡，修一切善。那麼饒益有情戒是成熟他的，利他的。所以，從這個道理說，成熟自他相續，成熟自己，成就他人，也得有叁種戒，就是說一種是攝律儀戒，饒益有情戒，自己斷惡修善，積集一切善法，成熟自己。哦，攝律儀戒跟攝善法戒成就自己的相續成就啊，那麼饒益有情戒成熟其他有情，這是也是決定要叁種戒。所以有幾個原因，假使我們可能會出這個題，爲什麼菩薩戒有叁聚淨戒，它至少有兩個原因。
這裏也說了，爲什麼一定要把攝律儀戒跟攝善法戒擺在前頭？自己沒有得度要度人的，無有此理。所以說真正雖然你目的是利他，但是你要利他，必得先要自己成就一定的功德之後，才能利他，甚至于要圓滿地利一切衆生，自己要提高到成佛的高度。如果不成佛的高度的話，你還有某些衆生度不了，所以說這個目的固然是利他，但是相應的也就是要提高自己，也就是說自利。所以說在最高的高度來說，自利利他是沒有矛盾的。爲了利他，決定要自利，自利圓滿了之後，才能圓滿利他，這兩個統一了，最高。而世間上有漏法就不一樣了，損人利己。你要麼是要利益自己，決定要損害人家，你要幫助人家，決定要犧牲自己，這是世間上的一些，所以兩個不能融合。在佛教裏邊卻是兩個是合二爲一了，自利就是利他，爲什麼菩薩要這樣子六度萬行拼命地要去犧牲自己？實際上就是在利自己，自己圓滿的菩提不是這樣得不到的。那麼一切衆生也就靠你這樣子成了佛之後，圓滿地度了。最後來說自利利他一致了，這個是很好的事情。
丙四 菩薩戒特具勝益
下邊我們接下去，“菩薩戒特具勝益”，菩薩戒它有殊勝的好處。“能自調伏斷二愚，利安有情性無性，恒常利他無暫息，能獲大果特勝利”，這又是四條。這我們書上也有。這個就是說菩薩的自性戒，有四個功德。我們把書上的文念一念，大家記個標題好了，裏邊的內容不要記了。菩薩的自性戒有四個功德。第一個，“應知即是妙善淨戒”就是“自調伏”，“斷二愚”，就是妙善的淨戒。“應知”，應當知道，“即是妙善淨戒”(《菩薩戒品釋》卷一 八)。
第二個，“應知即是無量淨戒，攝受無量菩薩所學故”(《菩薩戒品釋》卷一 九)，無量的淨。一個是妙善的，去了惡的，開智慧的。這個就是“斷二愚”——“智不及愚”、“煩惱愚”。一個是無量淨戒，一切無量，菩薩所學的法都包在裏邊。再念一遍，“應知即是無量淨戒”。你們有這個《瑜伽師地論》可以去翻，“攝受無量菩薩所學故”。
第叁條，“應知即是饒益一切有情淨戒，現前能作一切有情利益安樂故”。“應知即是”，就是“即”，就是“立即”的“即”了，“即是饒益一切有情淨戒，現前能作一切有情利益安樂故”，現前能作一切有情利益安樂的緣故。
第四個大果勝利，它的果上的勝利。“應知即是能獲大果勝利淨戒”，能夠得到大的果的勝利的、殊勝利益的淨戒，“應知即是能獲大果勝利淨戒”。這個《瑜伽師地論》有，你們可以去對照一下，“攝受隨與無上正等菩提果故”，攝受，“隨順”的“隨”，就是“隨喜”的“隨”，“與”，就是給你個東西，“給與”這個與。“攝受隨與無上正等菩提果故”。
這個四個就是說菩薩的自性戒，自性戒就是有這麼四個功德啊。我們說不是有九個相嘛，自性戒歸納起來有這麼四個功德。它就是，第一個是妙善淨戒，第二是無量淨戒，第叁是饒益一切有情淨戒，第四個是能獲大果的勝利的淨戒。
那麼這裏我們看頌，頌就是根據這個意思集來的，但是並不是完全照抄。“能自調伏斷二愚”，能夠自己調伏煩惱，斷二個愚。兩個愚他這裏有了，“煩惱愚”，“智不及愚”，一個就是煩惱障，一個是所知障。那麼我們說斷煩惱障，就是我們的…
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