..續本文上一頁你站在中間，不讓路，你位置坐滿了，你坐在那裏，不站起來，不讓他坐等等，看到他來了也不睬他，也不好好地含笑先言，這些不敬耆德，對于戒臘高于自己的、有功德的人不恭敬的話。那麼，在家的說呢，那些比你先皈依的、先受五戒的、學法比你時間長的、有戒定慧聞思修功德的，你一點也不恭敬，也是一樣。
丁四、不好答(他來請問，憍慢嫌恨，不如理答)
「不好答」，是第四條。人家是如法地來問你一些問題，你心裏懷著憍慢心，或者嫌恨心，對這個人討厭，或者起瞋恨心，不善答，不好答，就是不正規地答，不按著道理回答他，故意給他亂說，說一些繞圈子的話。或者他問這個，你說那個，或者這個話明明這樣子的，你說是那樣子的，不是正規的，顛倒的回答他的話，那麼就違犯一條菩薩戒。
丁五、延請不往(他來延請，憍慢嫌恨，不受所請)
第五條，「延請不往」，人家來請你，假使應供，出家人人家要供養你，有功德嘛，他請你去受供，你自己心裏有憍慢心或者是嫌恨心，或者以前對他有看法的，你認爲他不恭敬你的，你討厭他的，或者認爲這一家太窮了，我這麼大的大比丘到他那裏去應供丟臉的，不去，這樣子的話，也是犯一條菩薩戒。不管哪個請，人家東西供養好不好，人家有請的話，要滿人家的願，要去。如果人家請了你的話，那麼如法地請了，假使不如法地請，他請了你去有刁難的，或者有別的用意的，那不去可以的。如法地來請的話你自己不去的話，那就是你自己有憍慢心或者嫌恨心，不去，那是犯菩薩戒。
丁六、不受施(他來奉施，憍慢嫌恨，違拒不受)
第六，「不受施」，那就是他不是請你去應供，供養你東西，財寶了，金銀了，或者什麼東西，你對他心裏有嫌恨心，或者是有什麼事情對他起煩惱心、討厭的心、瞋恨的心、恚惱的心，這樣的心 ，「不受施」，他來供養的東西你不要，這樣子把他的善心給挫傷了的話，那是違背菩薩戒的。菩薩戒總是利益衆生的，你這樣子對衆生沒有利益，他想培福，你不給他培，他要供養，好心，你不接受他，使他心裏難受，這都是違背菩薩戒的。
丁七、如理求法不施法(他來求法，嫌恨嫉妒，不施其法)
第七，「如理求法不施法」，求法有兩種，一種他來問你什麼問題，一種是你有什麼好的經書，他要請這個經書。他是如理地求，就是合理的求，不是不合理的，或者以憍慢的心來求，或者是故意地刁難地問你，或者是外道盜法，不給，是可以的；如理的，就是不是那些情況，正規的、恭恭敬敬的，頂禮要求的。那麼你因爲心裏的憍慢心，瞋恨心或者是妒忌心，不給，憍慢心，你認爲這個法很高，看他不起，你懂啥東西？不給你說，或者是這個經書你看不懂的，不給你——真的看不懂不給，可以的，他如果看得懂，你如果嫌他這個人怎麼樣子，不歡喜他，不給，這些都是犯菩薩戒的。
那麼，還有一個，有些經書很難得，解決很多問題的，他來要這個經書，你不給，爲什麼？妒忌心，怕他學了這個法之後，他勝過自己，他在自己之上了，四衆弟子就對你不恭敬，供養他去了，以這樣的妒忌心而不布施的，也犯一條菩薩戒。
這個我們說，很容易犯。凡夫總是維護自己，對自己有利的，總是盡量做，對自己不利的，就不做，甚至要阻礙人家做。我們說，經書，那些不如法的，假使密法的經書，你不是那個器，還是沒有到那個水平，不給你是對的，這是保護你，使你不受損。密法是開飛機，如果你是個沒有空中駕駛飛機的技術，把飛機交給你了，那就是害死你了，你開了上去，肯定要掉下來粉身碎骨的。那不交給你飛機是悲心，是不給你受罪。但是，他是那個器，他要求那個法，你不給，那是妒忌心，就不好了，就犯菩薩戒。
「此之七種障于施」，這七條，就是對布施度有障的，就是違背布施波羅蜜多的，所以說犯了是菩薩戒裏邊的惡作罪。下邊，對屍羅，對持戒波羅蜜多有違背的有九條。
丙二、障戒有九
一于惡有情懷瞋恨 二護他律儀不共學 叁應不共學四開性罪 五邪命取財及六掉動
七不樂涅槃八不避護 九于他煩惱不製止 如是九事障屍羅
丁一、于惡有情懷瞋恨(于惡有情，嫌瞋恚惱，棄舍不顧)
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，于諸暴惡犯戒有情，懷嫌恨心，懷恚惱心，由彼暴惡犯戒爲緣，方便棄舍，不作饒益，是名有犯，有所違越，是染違犯。
《講錄》：障戒九種：⑴于犯戒之有情，須憫其爲無明所覆，不當懷瞋。
「于惡有情懷瞋恨」，一些惡的有情，這個「惡有情」是對犯了戒、或者做了壞事的人來說，對這一類人你懷了瞋恨心，看他不起，不對他做饒益的事情，那麼這樣子是犯菩薩戒。那是沒有悲心了。我們說一切衆生都是有佛性，他雖然現在做了很多的惡，這是他煩惱促使他做的，我們應當可憐他，煩惱使他做了這麼多的惡的話，他將來要受很大的果報，那麼只有使他煩惱慢慢地消除，希望他將來不受苦報。你對于那些壞的破戒的或者作惡的有情，「隨他去，他是一個壞家夥，聽他受報去！」這樣子的心不作饒益的話，那就是沒有悲心，對于菩薩戒是違犯的。「于惡有情懷瞋恨」，違犯這一條，就是說不去管他，不作饒益，這個樣子，對他還有瞋恨心，恨他。我們凡夫都會有這個心，好的人希望他怎麼好怎麼好，也願意幫助他，那些不好的人呢，破戒的、犯戒的、做壞事的人，隨他去，隨他受報去。雖然沒有害他，但是你對他不做饒益的事情，在菩薩戒來說是違犯的。
丁二、護他律儀不共學(別解脫戒爲護他故所立遮罪，菩薩應與聲聞共學，而不共學)
若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀，如薄伽梵于別解脫毗奈耶中，將護他故，建立遮罪，製諸聲聞令不造作，諸有情類，未淨信者，令生淨信，已淨信者，今信增長，于中菩薩與諸聲聞，應等修學無有差別。何以故？以諸聲聞自利爲勝，尚不棄舍將護他行，爲令有情未信者信，信者增長，學所學處，何況菩薩利他爲勝。
「護他律儀不共學」，這個是說，聲聞的戒當中，有一些戒是護他心的，在別解脫戒裏邊，有一種是「性罪」，性罪就是說，就是持戒也好，不持戒也好，犯了之後都是要墮惡道的，要受報的；「遮罪」，就是佛製的，叫你不要做，保護你修行，或者是避免在家人的譏嫌的，像這一類的罪呢，聲聞戒裏邊，包括我們比丘、比丘尼戒裏邊就有很多這一類的戒。
我們說，出家人跟女人一起走路，或者是吃酒、吃肉等等，這個都是在家人很譏嫌的，像這一些罪呢，遮罪 ，菩薩也要學，菩薩也要防譏嫌，如果人家對這個人有譏嫌，認爲他不對頭，那你菩薩道就行不開了，人家不要你幫助了。聲聞如此，菩薩更要如此，菩薩要饒益有情，要利他的，如果一般的人對他有譏嫌的話，那就是不能做菩薩道的事情，有妨礙，所以說「護他律儀」，雖然是聲聞乘的，是防止他心、避免譏嫌的那些罪，那些遮罪，菩薩同樣的也要學，甚至比聲聞還要進一層地學。如果你不學的話，認爲這是聲聞的事情，跟菩薩沒有關系的，那麼這個就犯一條菩薩戒。
《講錄》：⑵護他律儀，謂端其外表，所行如律，使人見之，未信者信，信已增長，由是杜絕煩惱流嫌。菩薩動身發語，均須利益衆生，故于將護之遮戒，應于聲聞共學，若不共學，即有違犯。
在我們海公上師的《講錄》裏邊，「護他律儀」，就是一些避免譏嫌事情了，他具體地舉了一些，「端其外表」，就是行動，行住坐臥都要有端正的相貌，我們出家人走路就是端端正正地走，不能勾肩搭背的，不能兩個手攙了走，也不能兩個人肩膀搭了走，也不能跳跳蹦蹦地走，走路有走路的樣子。所以，我們在漢地有些居士喜歡穿袈裟、甚至要披缦衣，人家遠看就像個出家人，但是頭發又長長的。這個在漢地開許，在念佛、拜佛的時候穿一下，已經是開許了，照規矩是不能有的，缦衣是沙彌穿的。那麼如果你出了殿之後，還是穿了這個衣跑來跑去，又是個居士又沒有學過威儀，走路的樣子、坐的樣子等都不如法，假使這個人頭發是禿的，人家看起來你到底像個出家人，對出家人就不推崇，有譏嫌，所以居士不要隨便穿出家衣服。
「端其外表」，出家人經過戒堂的訓練，行住坐臥都有一定的威儀，使人家産生恭敬心。
「所行如律」，所做的事情都是合戒律的，「使人見之，未信者信，信已增長」，有這個作用。所以，威儀是有這個作用的。這些護他律儀都是威儀或者行動方面的事情。
「由是杜絕煩惱流嫌」，那麼，這樣子做的話有什麼好處？自己煩惱可以製止。你跟女人不一起走路，不見面，不說話，那當然你不會動煩惱了，那麼人家看起來，對佛教徒確實好，出家的人很規矩，不會說譏嫌的話。
「菩薩動身發語，均須利益衆生」，聲聞是爲了自修了，出叁界了，而菩薩動身也好，說話也好，都是著眼于利益衆生。所以，這些戒一定要護持，如果不護持的話，人家對你有看法，那對你利益衆生的事情有阻礙的。
所以說，這些戒「故于將護之遮戒」，將護人心的，那些遮戒，跟聲聞乘同要學。假使不學的話，違犯。在宗大師的菩薩戒裏邊說，不但是跟聲聞同學，而且要學得比他更要好！因爲你要利衆生，人家對你有譏嫌了，你怎麼利衆生？人家本身對你有看法，你做的事情就否定了，就不接受你的菩薩道了，那麼這個效果就沒有了。所以說，一定要做得更好。這是一方面，聲聞乘裏邊有些戒是要共學的，而且要學得更好。
丁叁、應不共學(別解脫戒爲令聲聞少事少業所立遮罪，菩薩不應共學，而與共學)
若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀，如薄枷梵于別解脫毗奈耶中，爲令聲聞少事少業少希望住，建立遮罪，製諸聲聞，令不造作，于中菩薩與諸聲聞，不應等學。何以故？以諸聲聞…
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