..續本文上一頁自利爲勝，不顧利他，于利他中，少事少業少希望住，可名爲妙。非諸菩薩利他爲勝，不顧自利，于利他中少事少業少希望住，得名爲妙。
另一方面，「應不共學」。聲聞戒裏邊它的遮罪，一方面是護持他心，這是要共學的。聲聞戒另外有些遮罪是爲了少事少業少希望住，就是說聲聞乘要少的事情，專門修行的，也不能藏很多的東西，他只要是自己夠了就行了，不要藏的，那麼就是叁衣一缽了，吃得東西，一天托缽，托好了之後也不藏，吃完了就算了，如果還多一點，就布施螞蟻、蟲、蛆之類的，他不藏過夜東西的，晚上沒有東西的。菩薩就不行了，菩薩要利益衆生，你如果沒有東西的話，沒有財物你怎麼利益衆生呢？所以，菩薩對聲聞的某些如少事少業少希望住的那些遮戒呢，菩薩不能跟他學。菩薩一學的話，那你什麼事情都不幹了，東西也沒有的，要布施要供養都沒有了，你菩薩道怎麼行呢？
所以說，「應不共學」，某些遮罪菩薩是不能跟聲聞學的呢，你就不要跟他學。如果你還是照這麼做了，那麼有犯菩薩戒。
《講錄》：⑶菩薩有不于聲聞共學者，如佛製比丘不得蓄藏財寶衣物，菩薩爲欲廣度衆生，多積財寶，以濟貧苦，律所開許。
這個我們看海公上師的，「菩薩有不與聲聞共學者」，行菩薩道的人跟聲聞的遮罪有一些是不能共學的。「如佛製比丘不得蓄藏財寶衣物」，比丘不能藏多的衣服，只能叁衣，那麼財寶更不能拿，金銀財物都不能拿的。但是「菩薩爲欲廣度衆生」，你要利衆生的話，你沒有財怎麼利益呢？要「多積財寶，以濟貧苦，律所開許」，這是菩薩戒開的。
那麼就是說，這是辨證的，聲聞乘裏邊有些避譏嫌的罪，菩薩要共學，而且要學得比他更好；而聲聞乘裏邊有些爲了自己單獨清淨地修行，少事少惱少希望住的那些遮罪，菩薩是不能跟他學的。菩薩要利益衆生，目的不一樣，所以說一個是共學，一個不能共學。一個不共學，犯罪，一個是共學犯罪。
丁四、開性罪
下邊一條是「開性罪」。什麼叫性罪？我們前面說的，除了佛製的那些遮罪之外，其余殺盜淫妄這四個是根本的，是性罪。管你製不製，都是犯了有罪，要墮惡道的，叫性罪。
「開性罪」是什麼意思呢？菩薩在利益衆生的時候，有的時候要開性罪，開性罪的目的是爲了利他，不是爲自己。我們說，偷東西，你偷來自己用，這是犯罪的，犯盜戒，但是菩薩有的時候他要度衆生，他自己又沒有東西，那些東西雖然是人家的，但是對人家也沒有妨礙，拿過來用，可以利益衆生的，在必要的時候，可以開這個罪。「爲利他」，但是絕對沒有一毫的自利的心在裏邊，如果有一毫的自利心在裏邊，那就是根本罪，沒有話說的。
我們記得以前宋朝有個永明延壽大師，他以前在作一個官的時候，是管倉庫什麼的，他把很多東西拿來救濟那些災民去了，是公家的東西，他認爲公家這個藏在那裏沒有用，很多災區的老百姓苦得要死了，他就救掉了，結果他犯罪，犯了罪之後國家的東西隨便散掉了，要殺頭了，但是人家上面看到他不是自私自利的心，是爲救老百姓的心，所以把他免掉了，後來他就出家了。這樣子的情況是不犯罪。
但是這個，我們要很慎重，要開性罪的菩薩不是初發心菩薩。在我們這些凡夫，才受了菩薩戒了，你說你開性罪，殺盜淫妄幹起來了，哪就是犯根本戒。
那麼什麼資格的菩薩可以開這個性罪呢？一般說是要求很高的。在宗大師的《戒品釋》裏邊，他說這一類菩薩「此是無染獲得自在」(注：《菩薩戒品釋》卷五：論曰：『若諸菩薩，安住菩薩淨戒律儀，善權方便，爲利他故，于諸性罪，少分現行，由是因緣，于菩薩戒無所違犯，生多功德。』頌曰：『悲愍無不善』。〖釋〗……又爲利他，而作殺生等業之身，舊譯《集學論》說：『意謂未得大地，勤修六度行者，非許余人。』《新疏》說爲『已入大地』。有說，若已得大地，則又雲修六度行，其言無義。故舊譯爲善，似爲應理。然如前《集學論》引經所說，非本得地前略行六度便以爲足，必須多劫修道，善巧方便成就大悲之菩薩衆。此謂正受菩薩戒已，如理修學菩薩學處，具菩提心愛他過己，除殺生等更無救他方便。菩薩于此爲利他故，乃可開許，非開一切大乘之人。若僅能學菩薩律儀尚不開許，況諸自許大乘不護律儀，縱有相似悲心及菩提心，定不應作。譬如別解脫中，若病苾刍，不非時食，于病有損，食則有益者，雖可開許，然余一切苾刍，皆應守護。又《集學論》文，雖是說不淨行，然殺生等余根本罪，皆應同爾。又妄語等四及不與取，如下所說，于彼有情見有大利，無余方便可得之時，如理善護菩薩律儀，具足爾時所說發起，當審視察有犯無犯。以此惟是諸佛境界，最極微細，損益重故。雲海論師及最勝子，並《傳釋》中，殺生時說，此是無染獲得自在清淨意樂菩薩所行，非少善根、智慧驽鈍、貪著自利、于素怛纜如言取義者之所行境。惟是諸佛現量證知，非余所作，作而反招非福果故。)沒有染汙心，自私的染汙心沒有，這些貪瞋癡慢的心沒有，同時得到自在的菩薩，受了清淨意樂的菩薩，登地以上的，這樣子可以做。不是少少一點點善根，受了一點菩薩戒——受菩薩戒當然也有善根才能受，但是凡夫智慧很差，他是對自私自利的心沒有放下的，像這一類的人是不能開的。再一點，殺盜淫妄四個罪，對比丘來說，即使是清淨意樂心的、高的菩薩，也不開。因爲要護持比丘的尊嚴，所以說出家的菩薩對于不淨行的這條淫戒是不開的。……(5A始，中間可能有缺)在海裏乘了一個船，船裏邊有五百個商人，帶了很多珠寶金銀，那麼船老大就起黑心，要把這五百個商人殺掉，把他的財寶吞沒。那麼，他在動這個念頭，還沒有下手之前，釋迦牟尼佛因地的菩薩，他就知道他的意圖，他想，要是船老大下了手之後，五百個商人的命斷掉了，這個船老大將來下一輩子也要墮地獄，都受苦，倒不如我把這個船老大殺掉了，我自己受苦，我殺人要受苦，但是救了這五百商人，船老大下一輩子地獄的苦也沒有了。那麼還是這樣子，犧牲自己，把他殺掉了。這樣子的心殺人沒有罪，可以開。但是不是這樣子的心的話那就是有根本罪的。這也不是一般的菩薩，是高地位的菩薩。
所以說，「開性罪」這條戒也不是隨便開的。有的人就抓住這一點就亂開殺盜淫妄，打妄語亂打，殺也可以開，「殺了衆生吃了他的肉，我度他！」這樣子的話，恐怕不是那回事了。
第五條「邪命取財」。那就是邪命，那就是指出家人的事情。我們把《講錄》念一下。
《講錄》：⑷菩薩安住淨戒，悲心救衆，乃開性罪殺人，勝如殺己，不可以小事辄開，稍涉一念之私，便獲大罪。
第四條「菩薩安住淨戒」，淨戒就是菩薩戒了，「悲心救衆」，他的出發點是大悲心，要救濟有情來開性罪，這樣子才能開。爲自利的心是不能開的，也是初發心的菩薩是不能開的，要悲心成就的菩薩。「殺人勝如殺己」，殺人家比殺自己還感到難受，這樣子的菩薩才可以開。「不可以小事辄開」，不能一點點事情就開性罪，找個借口。「稍涉一念之私，便獲大罪」，要是你要有一念的自利的心，不是大悲心利益衆生的，只要這麼一個念頭夾在裏邊，就是根本罪！所以說，不能隨便開。
再要強調一下的，凡是出家的菩薩淫戒任何情況之下不能開，所以說出家人不能說這個借口，開性罪，犯淫戒是不允許的。哪怕是高的大菩薩的，現出家相的，絕對不開這條戒，菩薩戒裏有規定的。(注：《菩薩戒品釋》卷五： 何故惟于非梵行，分別在家出家差別耶？答雲：無過。以雖違犯殺生、不與取、妄語業道，然不定犯他勝處罪。若製後苾刍，犯非梵行業道，則亦定犯根本重罪，依此密意說其差別，與《集學論》亦不相違。總修梵行即最勝之利他，舍此更無增上利他。設見別有增上有情義利，須犯別解脫根本罪時，當舍學處而作。故亦是許在家菩薩，非許出家。若許出家，無須先舍學處之義。)
丁五、邪命取財
那麼，第五條，「邪命取財及掉動」，這也指出家人了，以不如法的事情來養命的，作不如法的事情爲生活而養命，生活就是養命了，那麼這樣子作五種邪命的事情來求生活利養的，反正是作這些事情都是求利養了。所以出家人裏邊他把在家的工作和事情都放下了，但他還要生活了，那麼要受供養了，就在受供養的時候會産生很多問題。要追求大大的供養，高的供養，多的供養，那麼想了很多的方法，這就是邪命。
邪命一般說是五種，這是根據《智度論》裏來的，在《俱舍》裏邊那是更嚴格了，凡是從貪心生出來的身語業所造的都是邪命，那就是從貪心出發的身語業都是邪命，這裏《智度論》限製的小一點，做了這五種事情的人算邪命。
《講錄》：⑸行不如法之事，而爲生活現五邪命，以求生活利養。「(一)詐現異相。(二)自說功能。(叁)占相吉凶。(四)高聲現威。(五)說所得利，以動人心，于彼得利，則于此說之。」
哪五種呢？「(一)詐現異相」，做一個奇怪的樣子，就是與衆不同的樣子，表示自己突出，不同一般的人，你既然不同一般的人呢，那人家就要恭敬你呀，或供養你了。「詐現異相」，故意做的與人家不同，衣服故意穿得不一樣，說話故意做得那個樣子，總之是使人家看起來突出。
第二種，「自說功能」，自己說自己怎麼怎麼了不得，怎麼能夠不倒單，能夠吃一頓，打餓七，幾天不吃飯等等。你修行很好，不要跟人家說嘛，你把功德給人家說，什麼意思啦？那不是要人家要供養你，還要什麼呢？沒有其他說法了，你賴也賴不掉了，你跟人家說這些話，你不是要人家恭敬供養，你要什麼呢？爲什麼要給他說呢？「自說功能」，本身就是想得恭敬利養的一個表現了。
第叁，「占相吉凶」，給人家看相，這件事怎麼能夠大吉大利…
《菩薩戒略頌講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…