..续本文上一页你站在中间，不让路，你位置坐满了，你坐在那里，不站起来，不让他坐等等，看到他来了也不睬他，也不好好地含笑先言，这些不敬耆德，对于戒腊高于自己的、有功德的人不恭敬的话。那么，在家的说呢，那些比你先皈依的、先受五戒的、学法比你时间长的、有戒定慧闻思修功德的，你一点也不恭敬，也是一样。
丁四、不好答(他来请问，憍慢嫌恨，不如理答)
「不好答」，是第四条。人家是如法地来问你一些问题，你心里怀着憍慢心，或者嫌恨心，对这个人讨厌，或者起瞋恨心，不善答，不好答，就是不正规地答，不按着道理回答他，故意给他乱说，说一些绕圈子的话。或者他问这个，你说那个，或者这个话明明这样子的，你说是那样子的，不是正规的，颠倒的回答他的话，那么就违犯一条菩萨戒。
丁五、延请不往(他来延请，憍慢嫌恨，不受所请)
第五条，「延请不往」，人家来请你，假使应供，出家人人家要供养你，有功德嘛，他请你去受供，你自己心里有憍慢心或者是嫌恨心，或者以前对他有看法的，你认为他不恭敬你的，你讨厌他的，或者认为这一家太穷了，我这么大的大比丘到他那里去应供丢脸的，不去，这样子的话，也是犯一条菩萨戒。不管哪个请，人家东西供养好不好，人家有请的话，要满人家的愿，要去。如果人家请了你的话，那么如法地请了，假使不如法地请，他请了你去有刁难的，或者有别的用意的，那不去可以的。如法地来请的话你自己不去的话，那就是你自己有憍慢心或者嫌恨心，不去，那是犯菩萨戒。
丁六、不受施(他来奉施，憍慢嫌恨，违拒不受)
第六，「不受施」，那就是他不是请你去应供，供养你东西，财宝了，金银了，或者什么东西，你对他心里有嫌恨心，或者是有什么事情对他起烦恼心、讨厌的心、瞋恨的心、恚恼的心，这样的心 ，「不受施」，他来供养的东西你不要，这样子把他的善心给挫伤了的话，那是违背菩萨戒的。菩萨戒总是利益众生的，你这样子对众生没有利益，他想培福，你不给他培，他要供养，好心，你不接受他，使他心里难受，这都是违背菩萨戒的。
丁七、如理求法不施法(他来求法，嫌恨嫉妒，不施其法)
第七，「如理求法不施法」，求法有两种，一种他来问你什么问题，一种是你有什么好的经书，他要请这个经书。他是如理地求，就是合理的求，不是不合理的，或者以憍慢的心来求，或者是故意地刁难地问你，或者是外道盗法，不给，是可以的；如理的，就是不是那些情况，正规的、恭恭敬敬的，顶礼要求的。那么你因为心里的憍慢心，瞋恨心或者是妒忌心，不给，憍慢心，你认为这个法很高，看他不起，你懂啥东西？不给你说，或者是这个经书你看不懂的，不给你——真的看不懂不给，可以的，他如果看得懂，你如果嫌他这个人怎么样子，不欢喜他，不给，这些都是犯菩萨戒的。
那么，还有一个，有些经书很难得，解决很多问题的，他来要这个经书，你不给，为什么？妒忌心，怕他学了这个法之后，他胜过自己，他在自己之上了，四众弟子就对你不恭敬，供养他去了，以这样的妒忌心而不布施的，也犯一条菩萨戒。
这个我们说，很容易犯。凡夫总是维护自己，对自己有利的，总是尽量做，对自己不利的，就不做，甚至要阻碍人家做。我们说，经书，那些不如法的，假使密法的经书，你不是那个器，还是没有到那个水平，不给你是对的，这是保护你，使你不受损。密法是开飞机，如果你是个没有空中驾驶飞机的技术，把飞机交给你了，那就是害死你了，你开了上去，肯定要掉下来粉身碎骨的。那不交给你飞机是悲心，是不给你受罪。但是，他是那个器，他要求那个法，你不给，那是妒忌心，就不好了，就犯菩萨戒。
「此之七种障于施」，这七条，就是对布施度有障的，就是违背布施波罗蜜多的，所以说犯了是菩萨戒里边的恶作罪。下边，对尸罗，对持戒波罗蜜多有违背的有九条。
丙二、障戒有九
一于恶有情怀瞋恨 二护他律仪不共学 三应不共学四开性罪 五邪命取财及六掉动
七不乐涅槃八不避护 九于他烦恼不制止 如是九事障尸罗
丁一、于恶有情怀瞋恨(于恶有情，嫌瞋恚恼，弃舍不顾)
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于诸暴恶犯戒有情，怀嫌恨心，怀恚恼心，由彼暴恶犯戒为缘，方便弃舍，不作饶益，是名有犯，有所违越，是染违犯。
《讲录》：障戒九种：⑴于犯戒之有情，须悯其为无明所覆，不当怀瞋。
「于恶有情怀瞋恨」，一些恶的有情，这个「恶有情」是对犯了戒、或者做了坏事的人来说，对这一类人你怀了瞋恨心，看他不起，不对他做饶益的事情，那么这样子是犯菩萨戒。那是没有悲心了。我们说一切众生都是有佛性，他虽然现在做了很多的恶，这是他烦恼促使他做的，我们应当可怜他，烦恼使他做了这么多的恶的话，他将来要受很大的果报，那么只有使他烦恼慢慢地消除，希望他将来不受苦报。你对于那些坏的破戒的或者作恶的有情，「随他去，他是一个坏家伙，听他受报去！」这样子的心不作饶益的话，那就是没有悲心，对于菩萨戒是违犯的。「于恶有情怀瞋恨」，违犯这一条，就是说不去管他，不作饶益，这个样子，对他还有瞋恨心，恨他。我们凡夫都会有这个心，好的人希望他怎么好怎么好，也愿意帮助他，那些不好的人呢，破戒的、犯戒的、做坏事的人，随他去，随他受报去。虽然没有害他，但是你对他不做饶益的事情，在菩萨戒来说是违犯的。
丁二、护他律仪不共学(别解脱戒为护他故所立遮罪，菩萨应与声闻共学，而不共学)
若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪，如薄伽梵于别解脱毗奈耶中，将护他故，建立遮罪，制诸声闻令不造作，诸有情类，未净信者，令生净信，已净信者，今信增长，于中菩萨与诸声闻，应等修学无有差别。何以故？以诸声闻自利为胜，尚不弃舍将护他行，为令有情未信者信，信者增长，学所学处，何况菩萨利他为胜。
「护他律仪不共学」，这个是说，声闻的戒当中，有一些戒是护他心的，在别解脱戒里边，有一种是「性罪」，性罪就是说，就是持戒也好，不持戒也好，犯了之后都是要堕恶道的，要受报的；「遮罪」，就是佛制的，叫你不要做，保护你修行，或者是避免在家人的讥嫌的，像这一类的罪呢，声闻戒里边，包括我们比丘、比丘尼戒里边就有很多这一类的戒。
我们说，出家人跟女人一起走路，或者是吃酒、吃肉等等，这个都是在家人很讥嫌的，像这一些罪呢，遮罪 ，菩萨也要学，菩萨也要防讥嫌，如果人家对这个人有讥嫌，认为他不对头，那你菩萨道就行不开了，人家不要你帮助了。声闻如此，菩萨更要如此，菩萨要饶益有情，要利他的，如果一般的人对他有讥嫌的话，那就是不能做菩萨道的事情，有妨碍，所以说「护他律仪」，虽然是声闻乘的，是防止他心、避免讥嫌的那些罪，那些遮罪，菩萨同样的也要学，甚至比声闻还要进一层地学。如果你不学的话，认为这是声闻的事情，跟菩萨没有关系的，那么这个就犯一条菩萨戒。
《讲录》：⑵护他律仪，谓端其外表，所行如律，使人见之，未信者信，信已增长，由是杜绝烦恼流嫌。菩萨动身发语，均须利益众生，故于将护之遮戒，应于声闻共学，若不共学，即有违犯。
在我们海公上师的《讲录》里边，「护他律仪」，就是一些避免讥嫌事情了，他具体地举了一些，「端其外表」，就是行动，行住坐卧都要有端正的相貌，我们出家人走路就是端端正正地走，不能勾肩搭背的，不能两个手搀了走，也不能两个人肩膀搭了走，也不能跳跳蹦蹦地走，走路有走路的样子。所以，我们在汉地有些居士喜欢穿袈裟、甚至要披缦衣，人家远看就像个出家人，但是头发又长长的。这个在汉地开许，在念佛、拜佛的时候穿一下，已经是开许了，照规矩是不能有的，缦衣是沙弥穿的。那么如果你出了殿之后，还是穿了这个衣跑来跑去，又是个居士又没有学过威仪，走路的样子、坐的样子等都不如法，假使这个人头发是秃的，人家看起来你到底像个出家人，对出家人就不推崇，有讥嫌，所以居士不要随便穿出家衣服。
「端其外表」，出家人经过戒堂的训练，行住坐卧都有一定的威仪，使人家产生恭敬心。
「所行如律」，所做的事情都是合戒律的，「使人见之，未信者信，信已增长」，有这个作用。所以，威仪是有这个作用的。这些护他律仪都是威仪或者行动方面的事情。
「由是杜绝烦恼流嫌」，那么，这样子做的话有什么好处？自己烦恼可以制止。你跟女人不一起走路，不见面，不说话，那当然你不会动烦恼了，那么人家看起来，对佛教徒确实好，出家的人很规矩，不会说讥嫌的话。
「菩萨动身发语，均须利益众生」，声闻是为了自修了，出三界了，而菩萨动身也好，说话也好，都是着眼于利益众生。所以，这些戒一定要护持，如果不护持的话，人家对你有看法，那对你利益众生的事情有阻碍的。
所以说，这些戒「故于将护之遮戒」，将护人心的，那些遮戒，跟声闻乘同要学。假使不学的话，违犯。在宗大师的菩萨戒里边说，不但是跟声闻同学，而且要学得比他更要好！因为你要利众生，人家对你有讥嫌了，你怎么利众生？人家本身对你有看法，你做的事情就否定了，就不接受你的菩萨道了，那么这个效果就没有了。所以说，一定要做得更好。这是一方面，声闻乘里边有些戒是要共学的，而且要学得更好。
丁三、应不共学(别解脱戒为令声闻少事少业所立遮罪，菩萨不应共学，而与共学)
若诸菩萨，安住菩萨净戒律仪，如薄枷梵于别解脱毗奈耶中，为令声闻少事少业少希望住，建立遮罪，制诸声闻，令不造作，于中菩萨与诸声闻，不应等学。何以故？以诸声闻…
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