..續本文上一頁。這個也是同樣的意思，不要去貪那些。
丙四 身心堪寂「身得解脫」
四者身心樂遠離(世間五欲) 依止律儀(七衆別解脫)喜足生
獨處靜居(遠諸世聞)堪寂味(有點定意)
行想慎觀顛倒境(不見五欲過患)
第四個，“身心堪寂”。
“四者身心樂遠離(世間五欲)”，第一個就是說把五欲的心抓住，不管過去、未來、現在的都不要有，這個比丘才當得穩。那麼你不貪五欲之後，一天到晚去跟人家散心雜話行不行？這個也不能得道。第四呢，“身心”要“樂遠離”，遠離“世間五欲”，遠離那些雜染。
“依止律儀(七衆別解脫)喜足生”，他依別解脫律儀，這裏說是“七衆”，重點還是說比丘。他依持戒呢，假使受了二百五十戒，他依戒而行持，不但不感到苦悶，而是感到很舒服，“喜足生”，很高興，感到滿足。這個對持戒有喜足的心，才是對戒可以說穩得住。假使你戒羸，對戒感到麻煩，不想持了，那你遲早還俗，甚至于破戒。所以說對戒、持戒感到喜足、很高興，“啊，我這個戒持得很好，很殊勝，很滿足”，那這樣子才能夠穩得下來。
“獨處靜居(遠諸世聞)堪寂味(有點定意)”，他不要跟大家、鬧市裏不要呆。“獨處”，遠離世間，這個“獨處”不一定是一個人，就是遠離世間的愦鬧之處。“靜居”，清淨的地方住。“堪寂味”，在這些地方就跟定相應了，“堪寂味”就是跟定相應了。
“行想慎觀顛倒境(不見五欲過患)”，行動思想要隨時隨地正知正念觀察，不要起顛倒。這個顛倒的境呢，要看它的過患，他這裏小字是“不見五欲過患”，所謂顛倒境就是看不到五欲的過患，就是顛倒了。那你隨時隨地要警覺，要看到五欲的過患。這個身心要堪寂，就是身心要遠離五欲。我們說有的出家人，他身體是出家了，二百五十條戒也受了，但是心裏想的都是財色名食睡。財色名食睡那個東西，世間的“地獄五條根”在心裏纏著放不掉的話，那這個戒是不穩固的。
這裏我們要附帶說一下，你們受戒了，海公上師經常講這個公案，你們受戒清清淨淨，每一次授戒，前面的開示都給你們講清楚，那麼授戒的時候人也少，不混雜，腦筋裏沒有糊糊塗塗的。其他地方就不一樣了，幾百人還是少的，兩叁千的都有，時間又這麼短，在裏邊吵吵鬧鬧的，人多嘛就不可避免，難安靜了，那麼裏邊什麼事情，哪有工夫給你們兩叁千人都講清楚呢？都搞得什麼事也不知道。一天到晚就是，受戒嘛就打齋了，今天吃齋就是饅頭包子，明天是什麼？豆腐、烤麸了這些。等到說戒的時候，人家在上面問：什麼什麼……能持否？他心裏想：“饅頭包子能吃否？” “能吃！” “面筋烤麸能吃否？” “能吃！”……好幾個能吃，糊裏糊塗，這個戒受好了。海公上師經常擺這個公案，什麼“能吃能吃”，胃口好嘛，這個也能吃，那個也能吃——好了，戒牒一拿，好，去了。這樣受什麼戒呢？所以說這個就是受戒要清清楚楚的，到底能持不能持自己要想一想：這條戒能不能持？能持，那就對了。
丙五 言思如理「因果能正」
五者言思習清淨(不著過失)
雖處雜衆(煩亂人多之時)不染(著境貪生)紛(心散無主持)
偶一失調(錯說亂想)能速知(警覺)
深見過患(貴在平時練習)猛利悔
“五者言思習清淨(不著過失)”，前面是身心要遠離五欲，這個就是自己的思想跟語言不要去思惟那些惡尋思，或者是雜染，世間的雜染的話不要隨便，不要亂說。這個我們很難避免，那個嘴啊，生在那裏它就愛說話；說的話呢，就是愛說那些煩惱習氣的話。我們再重複那個公案，那天會供跟他們講的。兩個比丘開始討論經論，旁邊天人畢恭畢敬地聽他們，後來慢慢慢慢就是家常了，不要聽了，走了；再後來呢，煩惱事情了，鬼在吐口水了，“唉，你們這兩個人講這些東西”，“吐吐吐”，口水吐他們。所以說散心雜話不要多說，說到後來會轉題的，說到那些煩惱事情去了。有的人就是看了電影，什麼都會來了，這個不能看。看電影看錄像之類的，對我們修行是有妨礙的。思想，那更要惡尋思不要起；那麼語言呢，要少說話好些，要說就說清淨的、出離的話，或者是經上的話。最好是討論經論，自己學過的東西大家互相討論，這是好的，其他的散閑雜話就最好不要說。言論思想要清淨，不要起那些雜穢的語、惡的尋思。惡尋思是什麼？就是那些貪，那些東西了。
“雖處雜衆(煩亂人多之時)不染(著境貪生)紛(心散無主持)”，雖然在人多的地方，也能夠心不染汙，“紛”就是心亂掉了。我們看以前一個報上一個報道，說斯裏蘭卡來了幾個比丘，到我們這裏來一個代表團，當然要招待他們了，招待他們看什麼？看什麼戲，什麼歌劇，不曉得什麼東西，反正記不清楚了，這是很早的時候。結果看了之後呢，人家就注意了，到底他們這幾個比丘看怎麼樣？就看到那幾個老比丘動也不動，臉色沒有動，看了等于沒有看到一樣，實際上不在看，在用功；那個年輕的比丘呢，臉上很高興的樣子，那心已經入了那個境去了。這個有道沒道馬上就看出來了。我們說在這些地方，心不亂掉，那就是很難做到的。看上去歌舞娼妓的地方，心不亂，這個考驗，老比丘真正有功夫的能考驗一下，一般年輕的人呢，下染缸了，就壞掉了，不能考驗了，不要隨便去考驗。那麼在這些地方不染汙，也不不昏亂，心不亂掉，就是不著境生貪。“染”就是著了境，生貪了，看了個戲，“啊”，高興的臉現出來了，那就著境了，貪心生出來了；那麼“紛”就是說——“心散無主持”，心亂掉了，沒有主持了。
“偶一失調(錯說亂想)能速知(警覺)”，假使萬一你“失調”，就是說搞錯了，或者起一個惡尋思，或者是一句話說錯了，那這樣子要“警覺”，“速知”——馬上回過來，不要跟著它跑了。馬上起正知正念起來，安住正念，不要再跟著那些雜念跑。
“深見過患(貴在平時練習)猛利悔”，那麼要深深地看到這些的壞處，要猛利地忏悔。如果不見過患的話，你就不會收住你的心：反正起一個惡尋思，也沒有什麼關系的，我心裏想一想，也沒有行動，人家也不知道，身口也沒有做那些不好的事情；或者說兩句話，說過就算數了，沒有關系。那就完了，那就是越來越多。你要知道它的過患，那就是可以把它製止，慢慢慢慢少下去。深知過患之後還要“猛利忏”，起了這個念頭，不好的要忏悔，說的壞的話更要忏悔，這是“貴在平時練習”，平時要看過患。凡是做那些不好的事情，第一要見它的過患，當下起什麼壞的作用，對你修行起什麼不利的方面，再看以後的果報又如何。這些看到它的過患之後，不敢，就不敢說了。如果不知道那些過患的話呢，肆無忌憚，無所謂。犯戒一樣的，“見墮”，看到犯了這個戒，將來墮在哪裏，受什麼苦。
昨天我想起以前那個，好象是《僧護經》裏邊的。他在散果子的時候，僧團裏邊有水果了，對他的師父有偏愛，多散了七個，結果後來地獄裏受了很多的苦，最後呢，生到餓鬼裏去。他受了餓鬼的身呢，地獄苦固然是出離了，但是有七個鐵丸子從他的口裏吞進去又出來，出來之後又進去，鐵丸子是燒熱的，吞進去當然焦頭爛額，把腸子都燒焦了。結果他的業報呢，吞下去出來之後又好了，好了之後，第二個鐵丸子就又進去了，不斷地受苦，這就是七個果子受那麼大的苦。常住是叁寶物，所以把叁寶的東西一定要看重視。這篇好象就在這裏，執掌叁寶物，要羅漢須陀含，只有講因果的才能管、做叁寶的管事情的人，否則的話要懂因果的、知律的。假設不懂因果，不知律的，不知好歹地把常住的東西亂用的話，愚癡波羅夷，這是很危險。
丙六 自顧尊高「菩提不遠」
六者自尊(菩薩自尊)不輕蔑(羞恥惡行放逸)
自許凡夫下劣輩(不說我輩是末法有情不堪作佛持戒等)
聞諸菩薩難行事 猛勇(不畏難)勤修(不苟安)令漸能
“六者自尊不輕蔑，自許凡夫下劣輩，聞諸菩薩難行事，猛勇勤修令漸能。”這個就是說菩薩戒了，當然我們別解脫戒也可以說了。
這些戒，有的人認爲這個是佛在世時那些利根的人持的戒，我們現在是二十世紀快進入二十一世紀了，太空時代，這個戒不適合了，要改了，不要那麼艱苦的，不要持了。要自己生“自尊”心，不要說“自己是凡夫，持不了戒的”，這個心不要起，“不輕蔑”，不要看輕自己。
“自許凡夫下劣輩(不說我輩是末法有情不堪作佛持戒等)”，自以爲我是凡夫，末法時期的有情，這個我做不到的，這是佛菩薩的事情，我們做不到的，不要做了。“聞諸菩薩難行事”，聽到菩薩難行能行的事情——你們受菩薩戒，有些人燒個疤都舍不得，你看怎麼發菩提心，怎麼發呢？有的人把頭上燙了幾個疤，那麼要發心，這是要代衆生受苦，將來要行菩薩道，是發一個願作這麼一個標志，這是可以的，那麼手上燒一些做一個象征性的也可以。一點都不敢燒的，那太沒有勇氣了，將來菩薩行怎麼行呢？我們說菩薩道有些事當下是做不到的，並不叫你做，但是發心要發起來。你心都不發的話，永遠做不到，這是等流果，那個同類因沒有的話，等流果起不來的。那麼開頭，菩薩戒如此，我們別解脫戒也一樣。別解脫戒，不要看了這個很難行，“二百五十條戒，把我捆都捆死了，我們只要持個五戒就夠了，現在末法時期差不多了，可以了”，這個心不要起。二百五十條戒都是保護你的、防身的铠甲，你不要這個東西，敵人武器來不是把你刺死了嗎？這是保護自己的，越多越好。
菩薩難行的事情，“猛勇(不畏難)勤修(不苟安)令漸能”，雖然現在做不到，也要發願將來一定要做到，這個願要起來。“不畏難”、“不苟安”，勇猛勤修就是不要怕困難，勤修，不要苟安，苟安就是“…
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