..续本文上一页。这个也是同样的意思，不要去贪那些。
丙四 身心堪寂「身得解脱」
四者身心乐远离(世间五欲) 依止律仪(七众别解脱)喜足生
独处静居(远诸世闻)堪寂味(有点定意)
行想慎观颠倒境(不见五欲过患)
第四个，“身心堪寂”。
“四者身心乐远离(世间五欲)”，第一个就是说把五欲的心抓住，不管过去、未来、现在的都不要有，这个比丘才当得稳。那么你不贪五欲之后，一天到晚去跟人家散心杂话行不行？这个也不能得道。第四呢，“身心”要“乐远离”，远离“世间五欲”，远离那些杂染。
“依止律仪(七众别解脱)喜足生”，他依别解脱律仪，这里说是“七众”，重点还是说比丘。他依持戒呢，假使受了二百五十戒，他依戒而行持，不但不感到苦闷，而是感到很舒服，“喜足生”，很高兴，感到满足。这个对持戒有喜足的心，才是对戒可以说稳得住。假使你戒羸，对戒感到麻烦，不想持了，那你迟早还俗，甚至于破戒。所以说对戒、持戒感到喜足、很高兴，“啊，我这个戒持得很好，很殊胜，很满足”，那这样子才能够稳得下来。
“独处静居(远诸世闻)堪寂味(有点定意)”，他不要跟大家、闹市里不要呆。“独处”，远离世间，这个“独处”不一定是一个人，就是远离世间的愦闹之处。“静居”，清净的地方住。“堪寂味”，在这些地方就跟定相应了，“堪寂味”就是跟定相应了。
“行想慎观颠倒境(不见五欲过患)”，行动思想要随时随地正知正念观察，不要起颠倒。这个颠倒的境呢，要看它的过患，他这里小字是“不见五欲过患”，所谓颠倒境就是看不到五欲的过患，就是颠倒了。那你随时随地要警觉，要看到五欲的过患。这个身心要堪寂，就是身心要远离五欲。我们说有的出家人，他身体是出家了，二百五十条戒也受了，但是心里想的都是财色名食睡。财色名食睡那个东西，世间的“地狱五条根”在心里缠着放不掉的话，那这个戒是不稳固的。
这里我们要附带说一下，你们受戒了，海公上师经常讲这个公案，你们受戒清清净净，每一次授戒，前面的开示都给你们讲清楚，那么授戒的时候人也少，不混杂，脑筋里没有糊糊涂涂的。其他地方就不一样了，几百人还是少的，两三千的都有，时间又这么短，在里边吵吵闹闹的，人多嘛就不可避免，难安静了，那么里边什么事情，哪有工夫给你们两三千人都讲清楚呢？都搞得什么事也不知道。一天到晚就是，受戒嘛就打斋了，今天吃斋就是馒头包子，明天是什么？豆腐、烤麸了这些。等到说戒的时候，人家在上面问：什么什么……能持否？他心里想：“馒头包子能吃否？” “能吃！” “面筋烤麸能吃否？” “能吃！”……好几个能吃，糊里糊涂，这个戒受好了。海公上师经常摆这个公案，什么“能吃能吃”，胃口好嘛，这个也能吃，那个也能吃——好了，戒牒一拿，好，去了。这样受什么戒呢？所以说这个就是受戒要清清楚楚的，到底能持不能持自己要想一想：这条戒能不能持？能持，那就对了。
丙五 言思如理「因果能正」
五者言思习清净(不着过失)
虽处杂众(烦乱人多之时)不染(着境贪生)纷(心散无主持)
偶一失调(错说乱想)能速知(警觉)
深见过患(贵在平时练习)猛利悔
“五者言思习清净(不着过失)”，前面是身心要远离五欲，这个就是自己的思想跟语言不要去思惟那些恶寻思，或者是杂染，世间的杂染的话不要随便，不要乱说。这个我们很难避免，那个嘴啊，生在那里它就爱说话；说的话呢，就是爱说那些烦恼习气的话。我们再重复那个公案，那天会供跟他们讲的。两个比丘开始讨论经论，旁边天人毕恭毕敬地听他们，后来慢慢慢慢就是家常了，不要听了，走了；再后来呢，烦恼事情了，鬼在吐口水了，“唉，你们这两个人讲这些东西”，“吐吐吐”，口水吐他们。所以说散心杂话不要多说，说到后来会转题的，说到那些烦恼事情去了。有的人就是看了电影，什么都会来了，这个不能看。看电影看录像之类的，对我们修行是有妨碍的。思想，那更要恶寻思不要起；那么语言呢，要少说话好些，要说就说清净的、出离的话，或者是经上的话。最好是讨论经论，自己学过的东西大家互相讨论，这是好的，其他的散闲杂话就最好不要说。言论思想要清净，不要起那些杂秽的语、恶的寻思。恶寻思是什么？就是那些贪，那些东西了。
“虽处杂众(烦乱人多之时)不染(着境贪生)纷(心散无主持)”，虽然在人多的地方，也能够心不染污，“纷”就是心乱掉了。我们看以前一个报上一个报道，说斯里兰卡来了几个比丘，到我们这里来一个代表团，当然要招待他们了，招待他们看什么？看什么戏，什么歌剧，不晓得什么东西，反正记不清楚了，这是很早的时候。结果看了之后呢，人家就注意了，到底他们这几个比丘看怎么样？就看到那几个老比丘动也不动，脸色没有动，看了等于没有看到一样，实际上不在看，在用功；那个年轻的比丘呢，脸上很高兴的样子，那心已经入了那个境去了。这个有道没道马上就看出来了。我们说在这些地方，心不乱掉，那就是很难做到的。看上去歌舞娼妓的地方，心不乱，这个考验，老比丘真正有功夫的能考验一下，一般年轻的人呢，下染缸了，就坏掉了，不能考验了，不要随便去考验。那么在这些地方不染污，也不不昏乱，心不乱掉，就是不着境生贪。“染”就是着了境，生贪了，看了个戏，“啊”，高兴的脸现出来了，那就着境了，贪心生出来了；那么“纷”就是说——“心散无主持”，心乱掉了，没有主持了。
“偶一失调(错说乱想)能速知(警觉)”，假使万一你“失调”，就是说搞错了，或者起一个恶寻思，或者是一句话说错了，那这样子要“警觉”，“速知”——马上回过来，不要跟着它跑了。马上起正知正念起来，安住正念，不要再跟着那些杂念跑。
“深见过患(贵在平时练习)猛利悔”，那么要深深地看到这些的坏处，要猛利地忏悔。如果不见过患的话，你就不会收住你的心：反正起一个恶寻思，也没有什么关系的，我心里想一想，也没有行动，人家也不知道，身口也没有做那些不好的事情；或者说两句话，说过就算数了，没有关系。那就完了，那就是越来越多。你要知道它的过患，那就是可以把它制止，慢慢慢慢少下去。深知过患之后还要“猛利忏”，起了这个念头，不好的要忏悔，说的坏的话更要忏悔，这是“贵在平时练习”，平时要看过患。凡是做那些不好的事情，第一要见它的过患，当下起什么坏的作用，对你修行起什么不利的方面，再看以后的果报又如何。这些看到它的过患之后，不敢，就不敢说了。如果不知道那些过患的话呢，肆无忌惮，无所谓。犯戒一样的，“见堕”，看到犯了这个戒，将来堕在哪里，受什么苦。
昨天我想起以前那个，好象是《僧护经》里边的。他在散果子的时候，僧团里边有水果了，对他的师父有偏爱，多散了七个，结果后来地狱里受了很多的苦，最后呢，生到饿鬼里去。他受了饿鬼的身呢，地狱苦固然是出离了，但是有七个铁丸子从他的口里吞进去又出来，出来之后又进去，铁丸子是烧热的，吞进去当然焦头烂额，把肠子都烧焦了。结果他的业报呢，吞下去出来之后又好了，好了之后，第二个铁丸子就又进去了，不断地受苦，这就是七个果子受那么大的苦。常住是三宝物，所以把三宝的东西一定要看重视。这篇好象就在这里，执掌三宝物，要罗汉须陀含，只有讲因果的才能管、做三宝的管事情的人，否则的话要懂因果的、知律的。假设不懂因果，不知律的，不知好歹地把常住的东西乱用的话，愚痴波罗夷，这是很危险。
丙六 自顾尊高「菩提不远」
六者自尊(菩萨自尊)不轻蔑(羞耻恶行放逸)
自许凡夫下劣辈(不说我辈是末法有情不堪作佛持戒等)
闻诸菩萨难行事 猛勇(不畏难)勤修(不苟安)令渐能
“六者自尊不轻蔑，自许凡夫下劣辈，闻诸菩萨难行事，猛勇勤修令渐能。”这个就是说菩萨戒了，当然我们别解脱戒也可以说了。
这些戒，有的人认为这个是佛在世时那些利根的人持的戒，我们现在是二十世纪快进入二十一世纪了，太空时代，这个戒不适合了，要改了，不要那么艰苦的，不要持了。要自己生“自尊”心，不要说“自己是凡夫，持不了戒的”，这个心不要起，“不轻蔑”，不要看轻自己。
“自许凡夫下劣辈(不说我辈是末法有情不堪作佛持戒等)”，自以为我是凡夫，末法时期的有情，这个我做不到的，这是佛菩萨的事情，我们做不到的，不要做了。“闻诸菩萨难行事”，听到菩萨难行能行的事情——你们受菩萨戒，有些人烧个疤都舍不得，你看怎么发菩提心，怎么发呢？有的人把头上烫了几个疤，那么要发心，这是要代众生受苦，将来要行菩萨道，是发一个愿作这么一个标志，这是可以的，那么手上烧一些做一个象征性的也可以。一点都不敢烧的，那太没有勇气了，将来菩萨行怎么行呢？我们说菩萨道有些事当下是做不到的，并不叫你做，但是发心要发起来。你心都不发的话，永远做不到，这是等流果，那个同类因没有的话，等流果起不来的。那么开头，菩萨戒如此，我们别解脱戒也一样。别解脱戒，不要看了这个很难行，“二百五十条戒，把我捆都捆死了，我们只要持个五戒就够了，现在末法时期差不多了，可以了”，这个心不要起。二百五十条戒都是保护你的、防身的铠甲，你不要这个东西，敌人武器来不是把你刺死了吗？这是保护自己的，越多越好。
菩萨难行的事情，“猛勇(不畏难)勤修(不苟安)令渐能”，虽然现在做不到，也要发愿将来一定要做到，这个愿要起来。“不畏难”、“不苟安”，勇猛勤修就是不要怕困难，勤修，不要苟安，苟安就是“…
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