..續本文上一頁毀犯善依止(上師叁寶親近勿離)”。“如律行住”，依戒行住，住在戒裏邊，行動依戒而行，而且要發猛利心，發誓——一定要如此作！如果你輕輕地，就不會作好，要起猛利的心發誓言，決定要依戒行住！那這個心發了之後，才起效果。我們經常說的，甯舍生命，不要做什麼什麼——甯可犧牲生命不要犯戒，這個心是經律裏經常說的。但是一般人，小小的一點毛病來了，戒都要來不及放掉了。病來了，趕快開，“甯舍生命不犯戒”這個話你怎麼說呢？那麼“不生毀犯善依止”，不要生起毀犯來，不要犯戒。不要犯戒就是要靠依止善知識了，“上師叁寶親近勿離”，這是不犯戒的最可靠的一個方便。你離開善知識之後，假使碰到惡知識的話，那就完了，毀戒的事情就會不斷地産生。
惡知識是不能要的，這個也是海公上師給我們說的。西藏的人經常要發願，就是希望自己永遠不要碰到惡知識——惡知識就是叫你不要修行的人，破壞你修行的、引人邪道的那些——就是一輩子、永遠，不是這一輩子，是永遠不要碰到惡知識；萬一碰到了，希望他不要跟我說話；萬一他跟我說話了，希望我沒有聽到或者聽不懂。就要發這樣的願。發願有沒有好處？有好處，你經常發這個願就會起效果，這一個是你自己願力的原因，一個是叁寶加持的原因，就會不碰到惡知識。如果你不發這個願呢，那惡知識很容易染到你。善知識是很難找的，惡知識卻是隨時隨地都有的，僧團裏也還會有。我們這裏就是有些人，他經常喜歡接近那些知見不正的人，結果呢，一哄子走掉了，不少。走掉了，悔了，又來了，來了就要考慮考慮了。你歡喜親近惡知識的，你來了又是那麼個脾氣，將來又是弄一個幫子，弄一個派系地搞起來了，對我們僧團有妨礙的，還是要謹慎，不敢隨便接納那些。
丙十 行爲合法「身心安樂」
十者進行(知行合理)依軌則(中律儀)
不爲名聞揚自善(縱不得已之自贊亦當觀機如分有時機)
不行覆藏勇露罪(當下棄惡棄不再取)
少欲(心)少求(事)無憂惱(缺乏困苦)
知足常滿(以少觀多以劣觀勝)用節省
堪忍寒熱饑渴苦(以是報障避免此苦複興彼苦故，而況度生豈能安逸。)
求謀不遂無尤怨(增曆練，增福命，了因果。)
諸根調柔動履和(時觀叁業心漸趣定)
安靜不掉不隨境(意是在定先有卓見)
威儀閑雅(不粗暴野俗)無急躁(缺慧之馳跑)
如理治心跏趺定(動則敬事止則治心二而不二)
“十者進行依軌則”，第十條，“進行”，就是一切行動，都依軌則、律儀裏邊，律儀就是威儀、軌則，戒條是戒條，軌則是那些僧團的規則。
“不爲名聞揚自善，不行覆藏勇露罪，少欲少求無憂惱，知足常滿用節省，堪忍寒熱饑渴苦，求謀不遂無尤怨，諸根調柔動履和，安靜不掉不隨境，威儀閑雅無急躁，如理治心跏趺定。”這個很長，今天不一定講得完，先講一點再說。第十條，一切行動，合理合法的，合威儀的，合律儀的，軌則就是包括僧團的規矩都包在裏邊。
“不爲名聞揚自善(縱不得已之自贊亦當觀機如分有時機)”，自己的好不要贊歎自己了，菩薩戒裏邊贊己毀他是犯一個菩薩根本罪的，不要爲了名聞利養而贊歎自己。反正你說自己好，什麼時候該說？教化人的時候，有的時候偶爾說一下，打個比喻，或者舉個例子，使他能夠進入善道來。這是有的時候偶爾用一下。但是絕對不能說爲了名、聞、利，爲了自己名氣大，或者是有好名，或者是利養，說自己好的地方，這個事絕對不能做。所以說我們說話裏邊呢，在家人總喜歡吹自己怎麼了不得怎麼了不得，出家人一定不要這樣子做。你這個了不得，你藏在裏邊好了，功德是要藏的，不能到處宣揚。功德一宣揚之後，海公上師就是這麼說的：我們作一個什麼菜，要壇子裏甕在那裏，甕一段時間，這個菜就特別香。如果你把它蓋子開在那裏，那就是做不到那麼好吃的東西了。功德一樣的，功德要藏的，越藏功德越大，你一宣揚的話，就跑掉了，氣味走了，氣味也都沒有了。甚至于産生我慢貢高，還會著魔，都有可能。我慢貢高一來，就飄飄然了，飄飄然之後，下邊就不可靠了。不要爲了名聞贊歎自己。
那麼假使有些過失，馬上發露，不要覆藏，“不行覆藏勇露罪(當下棄惡棄不再取)”，這個也是很難做。一般人總要說自己好，總不說自己壞。自己犯了什麼過失，要當下地發露，不要覆藏。這個要有一定的勇氣，沒有勇氣的話，不敢發露的。自己總要人家說我好，你把自己過失說了，人家就要說你壞了，不親近你了，甚至于罵你了，就不願意。
“少欲(心)少求(事)無憂惱(缺乏困苦)”，少欲、少求，“少欲”就是看到那些東西不追求；“少求”，得了少的、下劣的，心裏不憂惱，也不去追求。心少欲，事情上少追求，就是自己少一點差一點也不懊惱。我們自己想一想，假使你跑到一個地方，法會裏邊散襯，或者是散東西了，大家都散到了，你一個人沒有，你怎麼想法？不高興了，“大家都有，我怎麼沒有啊！”甚至于跟他鬧起來了。“少欲少求無憂惱”，沒有麼就算了，“這個本來就不是我的份，我跑到這裏來，碰到了，散點東西，假使我不來，又散不到的”，不要吵了。這些東西都是看看很微細，但是你有道沒有道，在這裏都看出來了。而關鍵更大的就是說你能不能持戒，穩固下去，也在這小地方下手，這是緣起論。這些因緣做到的話，持戒決定能夠具足、清淨，如果這一些做不到的話，你說要持清淨的二百五十條戒，那是談不上的。今天時間到了，我們就講到這裏。
第四講
昨天講到“行爲合法”，一共十一條，這十一條，大概的意思要記住。因爲要具足律儀——別解脫戒的話，能夠具足行持的話，這十一條是必須要具足的條件。這十一個因緣具足的話，這個律儀戒決定能夠圓滿地行持。否則的話，那就是不可靠。昨天講到第十條，“行爲合法”。
“十者進行依軌則”，“進行”就是我們的行動。進行都是依軌則，這個軌則，我們說是有幾方面了。一個是威儀方面的行住坐臥，作事不亂動，總是合乎律儀的；另外一個就是所作的事情，乞食、托缽、洗缽、著衣，那些事情都是要如法。我們比丘穿叁衣，有一定方式的，不是拿起來向上面一披就算了，先是這麼疊好，一個角拿起來，慢慢地展開來，這樣子穿……，這個大家戒堂裏都教過，穿衣、持缽等等都有一定規度的，這是“軌則”。另外是在行善法之中，讀誦、聽法、講經等等，做各式各樣善事的時候，都有一定的方式，那麼這就是軌則。這個軌則都要如法，第一是要隨順世間，不受世間的譏嫌；但是全部隨順世間也不行，也要隨順毗奈耶——隨順律法，不能夠違背毗奈耶。所以說這兩個，既要不受世間的譏嫌，又不能超越律法的原則，這樣子叫合乎軌則。那麼就是在戒條以外的那些，一切行動都是要依軌則而行。這個很細致了，我們將來要講一個新學比丘的行護威儀，那就是說除了戒條二百五十條之外，另外的一些動作、行住坐臥的威儀，都要注意。沙彌戒裏邊就是有很多的威儀，比丘尼戒裏邊也有這些。將來我們要講這個東西，書還沒有請來，已經寫信寄錢去了，大概快到了。
“不爲名聞揚自善”，自己有什麼功德，原則上要保密，不能宣揚。宣揚的壞處，第一是功德不能增長，第二是增長我慢，第叁容易爲魔的花箭所中。花箭就是順了你的習氣，你歡喜贊歎的，他就盡量贊歎你，你歡喜怎麼樣，他就盡量怎麼地滿你的願，最後你受他的勾，勾著鼻子就被他牽著走。爲什麼叫花箭呢？射進來，很莊嚴，這個箭後頭有花，射在頭上等于頭上戴了花冠一樣很好看，但是不久毒死。這個花箭裏面有毒，沒有好久就毒死了。中箭的時候自以爲很高興，但是不久就死掉了，所以不要受花箭的所害。那麼你贊歎自己的善法呢，一般是不能做的，對修行不利的。假使爲名聞利養而宣揚稱贊自己的善法呢？那更不行。那麼什麼時候要贊揚呢？在當機說法的時候，某些時候要舉個例，也可以稍微地說一下，但是總的原則上，避免稱贊自己的善、好的地方。菩薩戒裏邊，自贊毀他是一條根本戒。所以說不能，一般情況下不要隨便贊歎。
“不行覆藏勇露罪”，自己的善一般人都歡喜講，我們看世間上沒有修佛法的，講了十句話裏邊有七句他都說自己了不得，自己怎麼能幹、自己怎麼聰明，自己怎麼怎麼好，這是世間的那一套，有漏法。我們修佛法是無漏法，就避免搞這一套。那麼也有佛弟子裏邊，世間習氣太重的，我們就看見有些人，一開口就說自己怎麼了不得，自己怎麼怎麼，這個東西就是過去世間上的習氣沒有洗滌的表現。真正的比丘，要避免這些。而另外一方面，自己犯了什麼罪、犯了什麼過失，卻要趕快地說出來，不要覆藏。要勇于露罪，自己的罪要勇于能夠發露，這才有條件改善、改進。如果你覆藏的話，大家也不知道，永遠改不了，而且還會發展得越厲害。真正要自己改悔的話，非要發露不可。我們在戒律裏邊，忏悔罪障第一個是發露，不發露的話，你忏悔，忏悔什麼？你自己知道，人家都不知道你在忏悔什麼；這樣子，人家不知道，自己就膽大了，也無所謂，沒有畏懼心。發露之後，你當了人面前把你自己卑鄙的行動講出來，就不好意思了，在師承面前更不好意思。那麼自己就由這個慚愧心，以後決定下決心不能再犯了，再犯了盡是這樣的發露，多難爲情呢。這樣子才有把罪改除的希望。如果你不肯發露的話，你這個忏悔是假忏悔，你也忏悔不幹淨的。所以忏悔之前，一定要發露罪障，自己藏的，犯的罪要勇于發露。這就要有勇氣，沒有勇氣的話，就是怕人家知道，知道之後對自己不利嘛，總爲了維護自己，這是私心雜念的表現。佛教就是要反其道而行之，不要保護這個我執，要把自己的什麼罪都不…
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