..續本文上一頁地拿了缽去，如法地在街上，眼睛看著地，不超過五尺，拿缽安詳地走，走過一家一家，走七家，滿了之後就回去了。最多七家，七家還不滿的話，該還回去了。所以比丘要堪忍饑渴的苦了，你托缽的話，如果你碰到一個地方，他是外道，不信佛的，一家過去不給，二家又不給，叁家還是不給，一直到第七家還是不給——走了，回去了，餓一天，就算了。不要像我們現在，哪一天沒有吃好，吵吵鬧鬧的，這個自己想一想，跟以前的比丘怎麼比呢？人家七家托缽，討不到的，這一天就算了，不吃了。昭覺寺一位師父，打餓七打了十八天，並沒有死掉，那麼你一天、一頓沒有吃好，那麼暴躁幹什麼？死不了的，不要著急。以不如法的事來生活的，達到活命的，這是邪命。一般總的來說，在《俱舍》裏邊，更厲害，從貪心出發的養命，從貪心出發的事情都是邪命，哪怕你去看看人家下棋，也是邪命。這裏邊是狹隘一點，爲了生活，于五種不如法的方法達到自己的活命的目的的，“謂之邪命”，這個叫五種邪命。
第一種，“詐現異相：于世俗之人，詐現奇特之相，以求利養者。”故意裝一個不同于人，表示你特殊。人家穿這個衣服，我偏偏穿那個衣服；人家穿這個東西，我偏偏這樣子做起來——總不同于衆人，突出自己嘛。自己突出了，人家說這個人了不得，後邊就是恭敬利養了，那你目的也在此——你所以作一個不同于人家的樣子，目的就是追求人家的利養。這個是第一種，詐現奇特相。比丘要合衆，大家穿什麼衣服，我也穿什麼衣服，你也不要做個怪相。漢人，大家穿一樣的衣服，你來個亮膀子，穿個冬嘎，表示我不一樣，我是特殊的，我是喇嘛，喇嘛就是上師了，啊，大家恭敬禮拜。這個不必。在一個僧團裏邊……
(5A)尤其在居士面前，盡說自己了不得，目的在哪裏？就是要他恭敬你，恭敬的後邊就是禮拜、供養了。你自己有功德，藏了就可以。功德要隱藏！功德不隱藏的話——海公上師的一本書上說，好象烏龜一樣的，要把六個肢都藏起來，不藏起來的話，野幹看見咬了，把你一咬就咬死了。功德就是要像烏龜的藏六，一個頭四個腳一個尾巴，都藏在這個殼裏邊，那你野幹再來，這個烏龜的殼它吞不下去。你頭伸出來它咬你的頭，你尾巴伸出來咬你尾巴，你全部藏起來了，它就咬不了了；你功德藏起來了，人家也沒辦法了。你宣揚的話，就會受損害的。“自說己功德，以求利養者。”自己說功德求利養，那更糟糕，這是邪命之一，第二種邪命，“自說功德”。
第叁種，“占相吉凶：學占蔔而說人之吉凶，以求利養者。”我們在火車上就有很多人叫我們算命，他以爲出家人都會算命的，其實出家人算命是邪命。你給人家算命、說吉凶、算卦這些，人家當然是你給他算了他跟你好了，恭敬你、贊歎你了，最後是供養你了。你這樣子求利養的，也是邪命。
第四種，“高聲現威：大言壯勢而現威勢，以求利養者。”自以爲自己很了不得，大聲說話，表示自己無所畏懼的樣子，“我是怎麼怎麼的……”這樣子自說了不得，總是擡高自己了。這樣子地說話，“大言壯勢”，自己說自己好象是膽大或者魄力大等等，顯一個威武的樣子，人家看“這個人了不得！”了不得後頭就是利養、恭敬。這就是邪命的第四條。
第五種，“說所得利以動人：于彼得利，則而于此稱說之；于此得利，則而于彼稱說之，以求利養者。”說所得的利養來激動人家，假使你在張居士那邊供養你五十塊錢，你跑到李居士面前：“哎，你看，張居士那兒，他供養我五十塊錢，他那麼窮，地位又差，他供養我五十塊，你起碼該供養一百、兩百……。”這樣子來求利養的，就是第五條——“說所得利以動人”。
這五種都是邪命，比丘不能做。不能做呢，看起來好象很容易，實際上我們自己體驗體驗自己的行，有沒有這些成份在裏面，我看多多少少都會暴露一點出來，你在居士或者在家人面前，你說話的時候，自己觀察一下有沒有這些成份在裏面，我看多少會有一點。這是凡夫習氣，世間的習氣不容易改掉的，你看出來了就把它除掉，這是對的；你不看，它裏面越來越厲害，甚至于自己自覺地要把它搞起來，那麼就是邪命的，完全是不對了。自己要盡量觀察自己有沒有這些東西在裏邊作怪，看到了之後，馬上把它抓住，不准它發展，這是修行的一個方面。
“遠離矯詐五邪命”，矯詐是騙人的，就是做一個怪相，這個欺騙性的邪命不要做。
“能少防護不滿足(略能持戒不以持戒之相憍示滿量之態)”，那麼有的人能夠持戒了，就以爲自己了不得了：“你看我持戒，我是亮膀子，我在五臺山還赤腳，我怎麼怎麼的。”自己高興了，自己擡高自己——憍，憍來了；跟人家一比較，我比你好——慢又來了。這樣子修行就進不去了。自己能夠少少地防護，少少地持戒了之後，不要滿足，不要起憍傲的想。
“慢對他心舉，憍由染自法”，跟他比較的話，我比他好，慢心起來了；自己感到自己了不得，憍心起來了。這個憍、一慢的話，就是我執擴大了。我們前面講過的，修行的目的就是人空、法空，人空就是去我執，這個補特伽羅的“我”把它去掉。你現在把我執——補特伽羅的“我”養胖了，那就不是在去掉它——把它增長了。這個就是憍慢的害處，不要有這些。自己能夠少少地持一點戒，你跟過去的阿羅漢比，不曉得差多少，跟其他真正嚴持戒律的人比也不曉得要差多少。自己做到一點點就滿足了，憍傲于人，到處宣說自己的功德，那就是要不得。要不自滿、不滿足，對上面比比，對過去的大德們，對阿羅漢，對佛比，那就差得太遠了，還要努力精進，不能以此自滿。
“語言作意清淨藏(言思稍能如律亦當秘隱其德)”，“言” ，語言，“作意”就是思想，要一切如法；有功德，要秘密，清淨的。“語言作意清淨”就是如法如戒；“藏”就是把自己的功德隱藏起來，不要顯露于人。一道好的菜或者什麼好的東西，或者好的香品，假使說我們供的檀香，你如果暴露在空氣之中，沒有幾天這個香就走完了；如果在密封的裏面用盒子藏起來，過了幾年打開來還是香得很。那功德也是這樣子，保藏起來功德越來越多，你把它暴露之後等于香味走掉了，沒有了，功德也就沒有了。
“自行嚴恪(真正合律)不輕恕(有過不要自己寬恕巧飾)”，自己要高標准要求自己，要嚴格地要求自己，要真正地符合戒律。“不輕恕”，假使有一點過失，不要自己原諒自己。犯了過失要好好地發露忏悔，自己要對自己嚴格一點。我們一般就是反其道而行之，對人家嚴格得很，人家一點錯誤抓住不放，把它盡是記在心裏邊。自己有很大的過失就馬馬虎虎，“哎！這個事凡夫都會有”，自己原諒自己了，這個要不得。
“善引徒衆淨戒入(戒定慧以戒居先能入戒道定慧自轉)”，這是說那些領衆的。他自己修行到達一定的程度以後就可以領衆了。那麼你要帶領大衆的時候呢，“徒衆” ——自己的弟子，那些，你要使他們能夠進入“淨戒”裏邊去，安住律儀中，最後是安住涅槃中。你有徒弟、弟子的話，就要使他們能夠持淨戒，這是第一條，先把他們安住戒裏邊；有了戒以後，“定慧自轉”，定道自然會有。這個我們一開始就講了，能夠如法持戒的話，靜慮就在其中；能夠如法修定的話，般若就在其中；能夠完全依著般若的話，涅槃也就在其中。這個是因果關系，必然如此的規律，不會例外的。那麼反過來，不持戒的話，不修定的話，不修般若的話，涅槃也不會得到的。也是因果的定律，不會例外的。
“大小違犯無覆藏(練習勇心)”，這是前面一樣的，要有發露的勇敢的心，大的、小的違犯了都不要覆藏。有的人小的不覆藏——“我昨天打了個蚊子，發露忏悔”，痛哭流涕。真正犯了大事情了，不說，沒有事一樣，這個就不對了。大的小的都不要覆藏，做了什麼大壞事要馬上發露忏悔。
以前有個比丘，他入了第四禅，應該是很高的境界了，但是出定之後，因爲他是凡夫，第四禅是世間定，沒有無漏定呢，他沒有修無漏定，他以爲第四禅以爲證了阿羅漢了。你要修行，必定會有魔了。結果他出了定之後，魔就引誘他，就現一個女人，很漂亮的女人在他眼前，他一看之後心裏一動心，馬上就追求了。這個女人就逃，拼命跑，他就拼命追——魔嘛，它會變化了——追到後來，這個女人看見一匹死馬在地上躺著，她就鑽進去了。這個比丘也是因爲欲心起了，象瘋狂了一樣，就對那個死母馬作淫欲事情，後來犯了波羅夷罪，趕快、馬上忏悔，沒有覆藏，結果佛允許他，不滅擯——波羅夷忏。這個是比丘戒裏邊的事情，不詳細說了。那麼這個大的也不要覆藏，這樣還可以有一線的生路，如果你一覆藏的話，滅擯了，僧團裏不能住了。所以說你大的小的都要有勇氣——不能覆藏。
我們在傳戒之前，也有很多其他佛學院的學生來跟我說，以前受了戒是糊裏糊塗受，犯了一些什麼什麼，希望這一次能夠來持一個清淨的戒。但是呢，這些戒犯了之後，給他們講了一些如何忏罪的方式，他們都受不了，所以幾乎都沒有來。你犯了罪之後，要如法忏悔的話，不是說磕了個頭，抱歉抱歉、忏悔忏悔就走了，這樣就忏悔掉了，不是這麼容易的。小罪忏悔，當然是在發露之後，在面前頂了禮之後，上邊受你忏悔的時候，你自責其心，以後再也不要犯了，這樣子就忏悔幹淨了；大的卻不行，要行波利婆沙、摩那埵，這些搞起來，那些不是很容易的了。但是你不經過這樣的話，你罪也忏不了，那必定要這樣子才洗得幹淨。所以說不要覆藏，該要發露的就馬上發露，免得罪滋長下去。
“軌則淨命善安住(必令弟子在正道中住)”，“軌則”，我們前面說過的，一切行住坐臥的，一切如法做的事情，一切行的善法，都要符合規律，既不能違背世間法，又不能違背毗尼的原則。這樣子在…
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