..續本文上一頁主。居士出離什麼？五戒出離叁惡道，叁惡道的苦持五戒就能斷；那麼如果大乘的五戒呢，那不但是叁惡道了，叁界也要出離，最後成佛的基礎就是五戒了，所以說別解脫戒的根本是出離心，就是“出世心”。那比丘戒更高了，具足戒的話，全部出離叁界的心要生起來。我們這裏那麼多比丘，生起了沒有？自己問自己啊，你到底生起了出離心沒有？對世間上還貪不貪著？有的人對在家的名利職權都放掉了，到出家之後了還爭權奪利的，要爭個方丈，乃至爭個監院，乃至爭一個什麼，還要爭的。錢要不要？我看蠻要的，爲了錢打官司的也有，吵架的也有。那個東西不對頭了，你真正出離的，受戒的時候要有出離心才得戒。那麼反過來說，你如果受戒的時候沒有清淨出離心的話，那你得不得戒你自己想想看，如果一點出離心都沒有，就不得戒。這個沒有還價的，沒有出離心的話，你受比丘戒，白白地，不得戒。如果你出離心稀少的話，下品戒，高一點的中品戒，滿分的出離心，上品上戒。這個看你自己了，所以上中下品就看你自己發心了。這個佛再慈悲也沒辦法，我給你個上品、上上品戒，你看你自己的了。清靜的環境、受戒的羯磨、授戒的戒師、要求的嚴格……什麼都可以給你做到，但是你要受戒，得不得戒，得什麼品的戒，還在你自己。你沒有出離心的話，再好條件的戒堂你進去了，再好的師承，都是清淨持戒的十夏以上的什麼的，羯磨也如法的，什麼都如法的，你沒有出離心的話，你磕再多的頭，再說多少的話，不得戒。這個是沒有還價的。那麼當然了，你出離心下劣的嘛下品戒了，上品的嘛上品戒了。菩提心、菩薩戒同樣也是這樣子。那麼我們現在受的比丘戒還要叫你發大乘心，那個更殊勝的大乘的戒了，不僅于聲聞的別解脫戒了。
“如律而授受”，根據律藏所規定的授，就是我們說授戒的時候一切要如法了，戒師如法、戒堂如法、羯磨如法等等。乃至我們爲了個缽花了兩千多塊錢，爲什麼原因？如法。如果你受戒，缽是借來的，或著沒有缽的，不得戒。爲了要得戒就不惜工本了，飛機運來，上海到這裏一千幾百塊錢的汽車運來。爲什麼？得個清淨如法的戒，這個來之不易啊！大家不要看得太掉以輕心了。要想一想，得個如法的戒好不容易。“如律而授受”，如律的規定的方式而授，戒師給授，弟子是受。
那麼戒相(戒條)，有二百五十條，“戒相二百五”。有部是二百五十叁條，這個差了叁條。
“無犯犯者淨”，受了戒之後不要違犯，不違犯是最好。假使你犯了之後怎麼樣？趕快忏悔清淨，這是要求比丘做到的——根本不能犯，根本犯了以後就滅擯，比丘戒體就沒有了。就是說根本以下的還能忏悔，能夠使它清淨。那麼這裏我們還要補充一下，萬一你犯了根本罪以後是不是死路一條呢？還有一條生路就是取相忏。修個忏悔法，要見到好相，定中夢中見到好相也能夠忏幹淨，這個但是更難了。我們說忏一個重罪，假使是僧殘，很難，有些人做不到。但是你要取相忏更難了，你如果一輩子忏，一輩子沒有個好的相現前的話，一輩子都忏不幹淨的。那不是你想到做個好夢就做出來了，沒有那麼容易。“無犯犯者淨”。
“比丘尼戒相，叁百四十八，清淨出世等，具如比丘論。”那麼比丘是男衆了，女衆的比丘尼——二僧，她的戒相呢，要比比丘多，叁百四十八條。我們看看叁百四十八，它戒條多，是不是比丘尼比比丘還高一等？差不多多一半了。並不是比丘尼超越比丘，這是女衆的煩惱多，所以要多製幾條戒，比丘還是在比丘尼之上的。那麼她“清淨出世等”，就是“清淨出世心，如律而授受……”，這個跟比丘一樣，“無犯犯者淨”。就是戒相，比丘是二百五，她是叁百四十八，其余的都同樣，跟比丘一樣。
“爲現身脫苦，別解脫難聞，荷如來家務，令佛子相繼，使正法不缺，應出家受具。”那麼比丘、比丘尼受具足戒，爲什麼要受啊？是不是單是自己要求解脫呢？還不夠，爲了自己“現身脫苦”固然是一個原因，“別解脫難聞”，別解脫戒很難得聞到。過去七個佛裏邊，二尊佛都沒有說別解脫戒，所以說很難聞，佛出世也不一定說，何況沒有佛的世呢。所以說別解脫戒極稀有難聞的，千萬不要把它毀掉了，要改掉了——那麼寶貝的東西你把它丟掉了，真是可惜。別解脫戒很難聞，所以要受戒。再一個重要的，“荷如來家務，令佛子相繼，使正法不缺”，如來的家務，我們說一個家庭的財産是由長子來負擔，如來的法的家務是哪個擔呢？比丘，比丘是長子，所以比丘擔。比丘尼、沙彌、沙彌尼那些都不是長子，那是在比丘之下的，比丘要擔任如來家務的。“令佛子相繼”，佛的弟子能夠繼續下去的話，沒有比丘不行，比丘作羯磨才能紹隆佛種。“使正法不缺”，有了比丘僧團住世，正法住世。所以說要荷擔如來家務，令佛子相繼，紹隆佛智，使正法久住在世間，這都要出家受具。
所以說出家受具足戒，並不是單單爲自己怕苦，要擔任那麼大的任務。這個我們授比丘戒的時候也再叁跟你們講了這一點，強調這是大乘戒、不是二乘的，所以說是因爲這些原因要出家受具足戒。並不是說沒有飯吃了，僧團裏的飯，“天下叢林飯如山”，各處吃飯很容易，我來出家來了，這不是那回事。今天時間到了，就講到這裏。
第五講
昨天我們講到第叁門——別解脫戒略相門第叁。比丘、比丘尼是具足戒，“出家衆有五”，最高的是比丘僧。我們昨天一個題，比丘僧的相，那個相就是包括多方面的。“清淨出世心”，這是發心，是一個相；“如律而授受”，受戒的時候如律地授受，戒師授，戒弟子受，兩個；“戒相二百五”，也是一個相，他受的戒什麼？有二百五十條；那麼“無犯犯者淨”，受了之後不要犯，犯了趕快忏悔幹淨，也是一個相。當然這四句並沒有包完，還有威儀等等不少的，這是總括的這四個相。比丘尼戒相是叁百四十八，它的“清淨出世心，如律而授受”等等和比丘一樣的，“具如比丘論”。
“爲現身脫苦”，那麼爲什麼要受具足戒呢？第一是自己現身脫苦，這是自利的；“別解脫難聞”，別解脫戒，前面過去七佛有二尊佛沒有說別解脫戒，所以很難得聞，佛出世也不一定能聞到，因爲別解脫戒難聞、稀有、珍貴，所以要受具足戒。第二，最重要的是“荷如來家務”，如來的擔子是哪個擔的？就是比丘擔的，比丘僧團就是直接擔負如來的阿耨多羅叁藐叁菩提的家務的，這不是小乘啊。“令佛子相繼”，紹隆佛子，能夠傳戒，這樣子把佛子一個一個把它繼續下去，“使正法不缺”，因爲這樣的條件下，正法自然不缺。這些是受具足戒的重要的目的就在此。因爲這樣子的緣故，所以應當出家受具。所以出家受具並不是自己一個意樂心而已，有任務的，確實有那個需要。所以說一定要出家受具足戒。
下面就是出家衆有五種，比丘、比丘尼講過了，還有“沙彌、沙彌尼，終身具十戒”，終身受十條戒。這十條戒就是八關齋戒的八條，把裏邊“香花鬘塗身，歌舞娼妓等”分兩條，再加上一條不非時食，一共十條戒——沙彌十戒。
“著染衣舍俗，爲具足之基”，沙彌也是出家衆，他穿的衣服也是染的，就是袈裟衣，袈裟色的衣，不能著鮮的衣。我們說出家人不能穿鮮的顔色的衣，五大鮮色，青黃赤白黑，鮮的鮮紅、鮮黃、鮮白、鮮的黑都不能穿。黑是外道服，白是白衣服。那麼正黃的、正紅的也不能穿，要染衣、壞色，就是不鮮的色，我們的四分律部是袈裟色，就是樹皮色。錫蘭、緬甸、斯裏蘭卡的銅鍱部跟我們的昙無德部是最相近的，都是上座部，所以說衣服的顔色也差不多的；一切有部是紫色。所以說部派不同，袈裟也不同。那也是和部隊一樣的，空軍的服裝跟海軍不一樣，海軍的跟陸軍的又不一樣，不能混淆。你如果海軍穿陸軍的衣服，要幹涉的，不能亂穿的，空軍也不能穿海軍的服裝。
我們比丘受了四分律戒的，除非進藏去學法，爲了要合衆，你可以穿藏族的衣服。在自己的漢地的僧團裏邊，一個人穿一個紫色的，你是有心地表現的，故意詐現奇特相的情況就有了。這個就是，大家一樣的，而且你是四分律戒的，何必要穿呢？四分律戒是穿這個衣服的，是正規的，這不是什麼奇異相，比丘的衣服跟在家的當然要有不一樣的，這個是佛規定的，《梵網經》有。這不是異相，這是正規的，佛製定的。那麼你如果在這個僧團裏面穿其他僧團的服裝，那就是有點嫌疑了。目的也很明確嘛，你爲什麼要這樣穿呢？你受的是四分律，人家也是四分律，都是四分律的僧團，你爲什麼要穿一個其他部的衣服呢？出發點就是可以打問號的，爲什麼要穿這樣的衣服？
“爲具足之基”，沙彌、沙彌尼，他的目的就是准備要受具足戒的。因爲時間沒到或者是年齡沒到，那麼在鍛煉的時候。等于說是團員，將來就是要候補黨員的。
“有女需正學，六法二年持”，那麼比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼四衆講過了，還有一衆是式叉摩那，就是正學女。20女衆——正學女，是女的，男的沒有的，男的不需要，要受六個法，二年清淨地持這六法。這六法就是不淫、不盜、不殺、不妄語、不飲酒、不非時食，這六條，在這兩年裏邊專精地持這六條。什麼原因要持兩年，這是《僧祗律》中的一個公案：有一個居士的女人——居士婦，她因爲家裏遭到一些無常的因緣，家人都散失了，家産也給人家拿完了，她一個人孤單單地生活，又貧又苦，很瘦很憂慮，心裏憂慮人也很瘦了。她感到沒有寄托了，沒有希望了，就投身到比丘尼僧團做比丘尼去。當了比丘尼之後，因爲僧團裏面生活安定，人也胖起來了。她本來在家的時候因爲是居士婦，她是懷孕的，因爲人很瘦，懷孕時間不長，看不清楚。等到她到了比丘尼僧團之後，心也定下來了，人也胖起來，胎兒也增長了，那肚子就大起來了，那麼僧團就說…
《律海十門講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…