釋頌雲：若離淫欲、盜取、殺害、虛诳之四根本戒，是自性罪，能棄之屍羅支分四也。若離飲用醉心變轉之諸酒物等能棄者，是單獨之不放逸支，以諸律儀不具足，悉由放逸而成之故也。不非時食等能棄之最後叁支者，以此能生懊惱，應隨時隨順厭離故，是當具猛勇之禁約支也。如是八支，一日一夜能斷棄者，是近住律儀之總相。
下邊它就八個支分，近住有八條戒，這八條戒是怎麼的呢？也是引《俱舍論》。所以說《俱舍論》在西藏、印度是一個根本教，很多解經的論都是引《俱舍論》來解釋的。這裏也是把八關齋戒根據《俱舍論》的頌來解釋。
“俱舍頌雲：戒不逸禁支，四一叁如次，爲防諸性罪，失念及憍逸。”我們學過的都知道了。這八條，四條是性戒——殺、盜、淫、妄，一條是不放逸支，叁條是禁支。那麼，四、一、叁，戒支、不放逸支、禁支，一共是幾個支分？叁類的支分，總加起來是八條。這八條裏邊，戒支是四條，不放逸支一條，禁支是叁條，按照次第。“爲防諸性罪，失念及憍逸”，爲什麼要加這下邊的四條呢？要保護使不犯性罪；“失念”，不要把正念失去；也不要憍逸，一憍逸就容易犯罪了，失了正念也容易犯罪。這樣子不放逸、禁支可以保持我們不失正念，也不因爲憍逸而犯根本的性罪。
“釋頌雲”，這個頌怎麼解釋呢？“若離淫欲、盜取、殺害、虛诳之四根本戒”，出家人不淫放在第一的，在家人不殺放在第一。這個是有區別，出家人淫戒特別重視。所以說這個居士八關齋戒，它這裏也是把不淫放在前頭。“若離淫欲、盜取、殺害、虛诳”，就是四個性罪、四個根本戒，“是自性罪，能棄之屍羅支分四也”，就是戒支。能夠遠離淫欲、偷盜、殺害、虛妄語，這四個根本戒，這個是自性罪能棄之屍羅，四個根，四個支分。就是說戒支有這麼四個，是防止那些自性罪——性罪的，能夠把這個性罪去掉的屍羅，就是戒——戒支。
“若離飲用醉心變轉之諸酒物等能棄者，是單獨之不放逸支”，第二個酒戒呢，離開飲用那些醉心的，使心麻醉、轉變——本來是正知正念的，變糊塗了。“諸酒物等能棄者”，“諸酒”，這是很明確的，“物等”，那就是包含五辛、煙之類的。那麼煙能不能吃？有的人說五戒裏面沒有說煙，八關齋戒也沒有說煙，但是“物等”就是包了。明確地說，在密宗裏邊不能吃煙酒，我們有明文的，根據經上來的。21
這張宣傳的紙很好，因爲很多人就是沒有依據就不承認煙是不能吃的，那麼我們這張紙呢，我在寶光寺的時候就貼在我們的大字報欄裏邊，玻, 璃框子裏夾起。有的人不要看，我說不要看也得看，把它擺了很久；因爲有的人想抽煙的，看到這個就討厭，他抽煙感到“佛沒有說煙不能吃嘛，我可以公開吃了”，這個擺在這裏，不准吃了，他的習氣又重，就感到很麻煩。你麻煩，我就是要給你看一看了。這張紙很好，我們想以後自己去印，印了之後流通處到處去送去。
這是不放逸支，一個，不逸支就是一條，這是單獨的只有一支的不放逸支。爲什麼要立一個不放逸支呢？“以諸律儀不具足，悉由放逸而成故也”，所以能夠“律儀不具足”，就是要犯戒的話，都是放逸。所以放逸是犯戒的一個直接的條件，所以我們現在自己要檢點一下，你一天到晚放逸不放逸？我們說“是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸！”就是一天到晚叫你不要放逸的。如果你感到放逸，睡睡懶覺，白天沒有事躺在床上——舒服舒服，這個放逸的，那個對犯戒就很接近了。放逸就是導致犯戒的東西，一定不要放逸。出家人是精進修行的，你要度父母衆生，自己要出離叁惡道，要出離叁界，你忙都忙不贏，你怎麼還有工夫去放逸呢？以前經裏有比喻：一房間的毒蛇，在那裏，隨時隨刻要把你咬死的，你怎麼還在放逸睡大覺呢？你睡著了，毒蛇跑出來把你一口就咬死了。你來不及地要提高警惕了，不能放逸的。所以說一切律儀不具足，都是放逸導致而成的，所以說不能放逸。那麼酒的東西更麻煩了，酒是能迷性的，把你的真心迷掉了。我們衆生無始以來的習氣，壞的東西多得不得了，正是靠正知正念把它鎮住，如果你把正知正念用酒麻醉掉了，那你不是一切習氣都翻出來了？一觸即發，就是幹柴烈火，只要一點火馬上就燒起來了，這個很危險的，一定要正知正念經常提起來。
下邊，“不非時食等能棄之最後叁支者”，最後叁支——不著香花鬘塗身、不坐高廣大床、不非時食，這個，“能棄”，能夠把它除掉的，這個最後叁支是禁約支。“以此能生懊惱，應隨時隨順厭離故，是當具猛勇之禁約支也”，這個能夠産生懊惱，懊惱就是對戒不順了之後心裏要起反悔的心，起煩惱心了，應該隨時隨地要厭離它。這些都是要禁止做的，而且要具猛勇的禁約支，要有猛、要有勇地去才能把它禁住，你如果不猛不勇的話，禁不住。有的人晚上他受了八關齋戒，實在熬不住了，就想吃一點東西。你不受八關齋戒不吃無所謂，有的時候受了好象非吃不可。這個什麼東西呢？就是衆生習氣。這個時候逼倒你就是要去犯戒了，那你要勇了、要猛了，你就是“我偏偏不吃，我就拼！”這個樣子你就勝過了；如果“現在熬不住，我只好吃一點，吃一點我把它少吃一點”，少吃一點吃得很有味道，“再吃一點”，再吃一點幹脆吃個大飽！反正總是吃了，就是這樣子。這個就是沒有勇猛了。
“如是八支，一日一夜能斷棄者，是近住律儀之總相。”這個八條，一天一夜能夠把它斷掉，把它斷棄，一天一夜不犯的話，那就是近住律儀的總相，就是八條相。
複各各分別者：
下邊還要仔細分別。“複各各分別者”，再仔細地一條條分別的話，上述是總的，下邊是別的。
丙一 一日夜不殺害
若凡具有生命之倫，下至蝼蟻之微，亦不害心而作毀傷，何況明知故作殺害。故不說直然殺害，即畜藏兵器、棍杖、鈎網、獵具，于他有情，責打害命行爲，雖斷自命因緣，而亦不作。況複于他思想加害，並以惡心發起行爲，乃至能作害及生命之業，如是等決定棄斷，不作殺害生命之行。
第一、“一日夜不殺害”，一天一夜不殺害，殺害什麼？“若凡具有生命之倫，下至蝼蟻之微，亦不害心而作毀傷，何況明知故作殺害。”一天一夜裏邊凡是有生命的這一類。“有生命”的嘛，有人就是，我們也收到一些信，他故意跟你狡辯，他說一切植物都有生命，你們這個不殺生，那太寬了，連菜都不能吃了，飯(谷)也不能吃了，都是有生命的。我們說“有生命”就是“有情”，有心識的，沒有心識就是植物，不是屬于我們的這個的。所以我們說，“衆生”這個話，衆緣和合而生，那一切都在裏面；而“有情”，不能包一切，器世界就包不進去了。那麼有生命的，我們說有心識的，是有生命的，不是指那些植物的。所以說下至蝼蟻之微乃至最高的天人，最高大的天人，我們學過《俱舍》知道，天人高度有幾個逾繕那 22，高得不得了。我們在五臺山清涼橋，在庫房裏有個四大天王的鞋，那麼大，一雙布鞋。四大天王已經給他們拆掉了，但是鞋一個還留在那裏，跟船一樣一個鞋，大得很；它塑像也塑得很大，因爲他本身四大天王是很大的。那麼“下至蝼蟻之微”，小到蚊蟲、螞蟻那麼小的東西，都不以害心損傷。以害的心去損傷它都不做，何況把它明知故殺呢？不要說殺了，就是傷害它都不傷害，故意去傷害它的心都沒有。那麼誤傷就不在例此了，你不注意地傷了之後，不是故意的，那就不屬于這裏邊的。
“故不說直然殺害，即畜藏兵器、棍杖、鈎網、獵具，于他有情，責打害命行爲，雖斷自命因緣，而亦不作。況複于他思想加害，並以惡心發起行爲，乃至能作害及生命之業，如是等決定棄斷，不作殺害生命之行。”這個就是嚴格了，不但是不殺，傷害也不能傷害；不傷害還不算，就是“畜藏兵器”，那些殺人的凶器，“棍杖”，打人的棍子、杖，及至釣魚的“鈎”、捕鳥的“網”，“獵具”，打野獸的那些工具，都不能藏，這些都要舍掉。“于他有情責打害命”的“行爲”，或者對他有情打他、害命等等，“雖斷自命因緣，而亦不做”，就是自己犧牲了生命也不做。這個就難了，很多人可以條件之下，可以不做麼就不做，等到逼到自己都沒有辦法了，就要做了。假使你說一個老虎來了，它要吃你了，你怎麼辦？菩薩當然是無所謂了，一般人就不行了，他就要自衛，要把它殺掉了。那麼在這裏你是受了八關齋戒，不能殺了，乃至犧牲自己生命都不殺，這個一般人不能理解的。我們說釋迦牟尼佛在因地上，卻是這樣的事情做了不少的。真正嚴格的呢，當然我們說你受了八關齋戒不一定就被老虎吃掉了，這個都是業報的問題，你沒有這個業報，老虎看了你都不吃的。印光法師，老虎還從他皈依了；我們說廣欽老和尚也不是嘛，他山洞裏老虎來了，他沒有事。假使要責打害命的事情，乃至自己斷命的因緣也不做，那何況不是害命因緣呢？所以說在受了八關齋戒之後，不但是不害命了，損傷、責打這些都不能做。有人說“我不殺就可以了”，你打人呢？“打人沒有打死，我可以的”，不行的！打不能打的，打野獸都不行，牛馬你打它都不行。那麼你說耕地它不走了，你不打它怎麼辦呢？那個時候爲了耕地開許，並不是故意去打它，那不要打了。
“況複于他思想加害”，前面是身口二業，心裏邊的意業呢？心裏想害他的心思也不能要。“並以惡心發起行爲”，那些惡心發動行爲，那是因爲心的意發身口。“乃至能作害及生命之業”，作害及生命的那些職業，殺生的職業，釣魚、作廚師、那些劊子手。這些東西“決定棄斷”，決定放掉。那麼這又困難了，假使有的人他是當兵的，這一天你兵不當了，行不行啊？那你不要受了，當兵的職業你就不要受了；你如果沒有打…
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