释颂云：若离淫欲、盗取、杀害、虚诳之四根本戒，是自性罪，能弃之尸罗支分四也。若离饮用醉心变转之诸酒物等能弃者，是单独之不放逸支，以诸律仪不具足，悉由放逸而成之故也。不非时食等能弃之最后三支者，以此能生懊恼，应随时随顺厌离故，是当具猛勇之禁约支也。如是八支，一日一夜能断弃者，是近住律仪之总相。
下边它就八个支分，近住有八条戒，这八条戒是怎么的呢？也是引《俱舍论》。所以说《俱舍论》在西藏、印度是一个根本教，很多解经的论都是引《俱舍论》来解释的。这里也是把八关斋戒根据《俱舍论》的颂来解释。
“俱舍颂云：戒不逸禁支，四一三如次，为防诸性罪，失念及憍逸。”我们学过的都知道了。这八条，四条是性戒——杀、盗、淫、妄，一条是不放逸支，三条是禁支。那么，四、一、三，戒支、不放逸支、禁支，一共是几个支分？三类的支分，总加起来是八条。这八条里边，戒支是四条，不放逸支一条，禁支是三条，按照次第。“为防诸性罪，失念及憍逸”，为什么要加这下边的四条呢？要保护使不犯性罪；“失念”，不要把正念失去；也不要憍逸，一憍逸就容易犯罪了，失了正念也容易犯罪。这样子不放逸、禁支可以保持我们不失正念，也不因为憍逸而犯根本的性罪。
“释颂云”，这个颂怎么解释呢？“若离淫欲、盗取、杀害、虚诳之四根本戒”，出家人不淫放在第一的，在家人不杀放在第一。这个是有区别，出家人淫戒特别重视。所以说这个居士八关斋戒，它这里也是把不淫放在前头。“若离淫欲、盗取、杀害、虚诳”，就是四个性罪、四个根本戒，“是自性罪，能弃之尸罗支分四也”，就是戒支。能够远离淫欲、偷盗、杀害、虚妄语，这四个根本戒，这个是自性罪能弃之尸罗，四个根，四个支分。就是说戒支有这么四个，是防止那些自性罪——性罪的，能够把这个性罪去掉的尸罗，就是戒——戒支。
“若离饮用醉心变转之诸酒物等能弃者，是单独之不放逸支”，第二个酒戒呢，离开饮用那些醉心的，使心麻醉、转变——本来是正知正念的，变糊涂了。“诸酒物等能弃者”，“诸酒”，这是很明确的，“物等”，那就是包含五辛、烟之类的。那么烟能不能吃？有的人说五戒里面没有说烟，八关斋戒也没有说烟，但是“物等”就是包了。明确地说，在密宗里边不能吃烟酒，我们有明文的，根据经上来的。21
这张宣传的纸很好，因为很多人就是没有依据就不承认烟是不能吃的，那么我们这张纸呢，我在宝光寺的时候就贴在我们的大字报栏里边，玻, 璃框子里夹起。有的人不要看，我说不要看也得看，把它摆了很久；因为有的人想抽烟的，看到这个就讨厌，他抽烟感到“佛没有说烟不能吃嘛，我可以公开吃了”，这个摆在这里，不准吃了，他的习气又重，就感到很麻烦。你麻烦，我就是要给你看一看了。这张纸很好，我们想以后自己去印，印了之后流通处到处去送去。
这是不放逸支，一个，不逸支就是一条，这是单独的只有一支的不放逸支。为什么要立一个不放逸支呢？“以诸律仪不具足，悉由放逸而成故也”，所以能够“律仪不具足”，就是要犯戒的话，都是放逸。所以放逸是犯戒的一个直接的条件，所以我们现在自己要检点一下，你一天到晚放逸不放逸？我们说“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸！”就是一天到晚叫你不要放逸的。如果你感到放逸，睡睡懒觉，白天没有事躺在床上——舒服舒服，这个放逸的，那个对犯戒就很接近了。放逸就是导致犯戒的东西，一定不要放逸。出家人是精进修行的，你要度父母众生，自己要出离三恶道，要出离三界，你忙都忙不赢，你怎么还有工夫去放逸呢？以前经里有比喻：一房间的毒蛇，在那里，随时随刻要把你咬死的，你怎么还在放逸睡大觉呢？你睡着了，毒蛇跑出来把你一口就咬死了。你来不及地要提高警惕了，不能放逸的。所以说一切律仪不具足，都是放逸导致而成的，所以说不能放逸。那么酒的东西更麻烦了，酒是能迷性的，把你的真心迷掉了。我们众生无始以来的习气，坏的东西多得不得了，正是靠正知正念把它镇住，如果你把正知正念用酒麻醉掉了，那你不是一切习气都翻出来了？一触即发，就是干柴烈火，只要一点火马上就烧起来了，这个很危险的，一定要正知正念经常提起来。
下边，“不非时食等能弃之最后三支者”，最后三支——不着香花鬘涂身、不坐高广大床、不非时食，这个，“能弃”，能够把它除掉的，这个最后三支是禁约支。“以此能生懊恼，应随时随顺厌离故，是当具猛勇之禁约支也”，这个能够产生懊恼，懊恼就是对戒不顺了之后心里要起反悔的心，起烦恼心了，应该随时随地要厌离它。这些都是要禁止做的，而且要具猛勇的禁约支，要有猛、要有勇地去才能把它禁住，你如果不猛不勇的话，禁不住。有的人晚上他受了八关斋戒，实在熬不住了，就想吃一点东西。你不受八关斋戒不吃无所谓，有的时候受了好象非吃不可。这个什么东西呢？就是众生习气。这个时候逼倒你就是要去犯戒了，那你要勇了、要猛了，你就是“我偏偏不吃，我就拼！”这个样子你就胜过了；如果“现在熬不住，我只好吃一点，吃一点我把它少吃一点”，少吃一点吃得很有味道，“再吃一点”，再吃一点干脆吃个大饱！反正总是吃了，就是这样子。这个就是没有勇猛了。
“如是八支，一日一夜能断弃者，是近住律仪之总相。”这个八条，一天一夜能够把它断掉，把它断弃，一天一夜不犯的话，那就是近住律仪的总相，就是八条相。
复各各分别者：
下边还要仔细分别。“复各各分别者”，再仔细地一条条分别的话，上述是总的，下边是别的。
丙一 一日夜不杀害
若凡具有生命之伦，下至蝼蚁之微，亦不害心而作毁伤，何况明知故作杀害。故不说直然杀害，即畜藏兵器、棍杖、钩网、猎具，于他有情，责打害命行为，虽断自命因缘，而亦不作。况复于他思想加害，并以恶心发起行为，乃至能作害及生命之业，如是等决定弃断，不作杀害生命之行。
第一、“一日夜不杀害”，一天一夜不杀害，杀害什么？“若凡具有生命之伦，下至蝼蚁之微，亦不害心而作毁伤，何况明知故作杀害。”一天一夜里边凡是有生命的这一类。“有生命”的嘛，有人就是，我们也收到一些信，他故意跟你狡辩，他说一切植物都有生命，你们这个不杀生，那太宽了，连菜都不能吃了，饭(谷)也不能吃了，都是有生命的。我们说“有生命”就是“有情”，有心识的，没有心识就是植物，不是属于我们的这个的。所以我们说，“众生”这个话，众缘和合而生，那一切都在里面；而“有情”，不能包一切，器世界就包不进去了。那么有生命的，我们说有心识的，是有生命的，不是指那些植物的。所以说下至蝼蚁之微乃至最高的天人，最高大的天人，我们学过《俱舍》知道，天人高度有几个逾缮那 22，高得不得了。我们在五台山清凉桥，在库房里有个四大天王的鞋，那么大，一双布鞋。四大天王已经给他们拆掉了，但是鞋一个还留在那里，跟船一样一个鞋，大得很；它塑像也塑得很大，因为他本身四大天王是很大的。那么“下至蝼蚁之微”，小到蚊虫、蚂蚁那么小的东西，都不以害心损伤。以害的心去损伤它都不做，何况把它明知故杀呢？不要说杀了，就是伤害它都不伤害，故意去伤害它的心都没有。那么误伤就不在例此了，你不注意地伤了之后，不是故意的，那就不属于这里边的。
“故不说直然杀害，即畜藏兵器、棍杖、钩网、猎具，于他有情，责打害命行为，虽断自命因缘，而亦不作。况复于他思想加害，并以恶心发起行为，乃至能作害及生命之业，如是等决定弃断，不作杀害生命之行。”这个就是严格了，不但是不杀，伤害也不能伤害；不伤害还不算，就是“畜藏兵器”，那些杀人的凶器，“棍杖”，打人的棍子、杖，及至钓鱼的“钩”、捕鸟的“网”，“猎具”，打野兽的那些工具，都不能藏，这些都要舍掉。“于他有情责打害命”的“行为”，或者对他有情打他、害命等等，“虽断自命因缘，而亦不做”，就是自己牺牲了生命也不做。这个就难了，很多人可以条件之下，可以不做么就不做，等到逼到自己都没有办法了，就要做了。假使你说一个老虎来了，它要吃你了，你怎么办？菩萨当然是无所谓了，一般人就不行了，他就要自卫，要把它杀掉了。那么在这里你是受了八关斋戒，不能杀了，乃至牺牲自己生命都不杀，这个一般人不能理解的。我们说释迦牟尼佛在因地上，却是这样的事情做了不少的。真正严格的呢，当然我们说你受了八关斋戒不一定就被老虎吃掉了，这个都是业报的问题，你没有这个业报，老虎看了你都不吃的。印光法师，老虎还从他皈依了；我们说广钦老和尚也不是嘛，他山洞里老虎来了，他没有事。假使要责打害命的事情，乃至自己断命的因缘也不做，那何况不是害命因缘呢？所以说在受了八关斋戒之后，不但是不害命了，损伤、责打这些都不能做。有人说“我不杀就可以了”，你打人呢？“打人没有打死，我可以的”，不行的！打不能打的，打野兽都不行，牛马你打它都不行。那么你说耕地它不走了，你不打它怎么办呢？那个时候为了耕地开许，并不是故意去打它，那不要打了。
“况复于他思想加害”，前面是身口二业，心里边的意业呢？心里想害他的心思也不能要。“并以恶心发起行为”，那些恶心发动行为，那是因为心的意发身口。“乃至能作害及生命之业”，作害及生命的那些职业，杀生的职业，钓鱼、作厨师、那些刽子手。这些东西“决定弃断”，决定放掉。那么这又困难了，假使有的人他是当兵的，这一天你兵不当了，行不行啊？那你不要受了，当兵的职业你就不要受了；你如果没有打…
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