..續本文上一頁，順人家的心。不要說話都是傷人家心的話，雖然你不是罵人，但是說一句話都是戳在人家心上，人家聽了是感到很難受，好象把心割得，一刀一刀地，你說一句話，戳一刀，說一句話，又戳一刀……，聽不下去了，發脾氣了。要說柔順語，要“出言悅耳”。說的話不是說音樂——我放音樂你耳朵聽了好聽，“悅耳”，聽得人家入耳，聽起來順耳朵的，不要說些話人家聽都不愛聽的話，就是不討厭的話了。“正直之語”，要實實在在的話。
第叁是“不作遊詞绮語”，不作绮語。“遊詞”，那些不正規的黃色的話不要說，反正是不相幹的、無義之語。“作時語”，“時語”，前面講過的，這個時候該說什麼話就說什麼話。“正語”，正真的話。“義語”，有意義的話。“法語”，順法的話。“如理語”，合理的話。“聖谛語”，合乎四谛、二谛的話。“律語”，合乎戒的話。“善次語”，合因明的話、合次第的話。“再叁叮囑語”，悲心再叁叮囑，不是跟你說了一道，管你聽懂不聽懂，不管了，再叁地叮囑，慈悲心的表現了。“如是等應能作也”，那就是說不但不作绮語的話，還要作這樣子的東西，才算夠格，你暫時不說那些話，後邊好的不說也不行。壞的不能作，好的要作，壞的做了是不對，好的不做也不對。
第四，“不作貪心”，那麼就是還有貪瞋癡叁個，那就是十善，十惡的都不要做了。前面五條再加上後面的六條，十惡都完了，都不能做。“不作貪心，且于一切有情，應作無邊義利安樂之意”，貪心就是把人家的東西、人家的安樂拿到我身邊來了，貪他的東西。現在不但“不作貪心”，對一切有情，要給他要作無邊的義利安樂，要使他安樂，把好的讓給人家。這個，我們經上，我們在《上師供》裏邊這一類的話就很多了，就是把好的讓給人家，壞的回給自己。而一般人就做不到，都是好的留給自己，壞的給人家。假使叫你散東西，把壞的都散完了，最好的留給自己，我自己要。這樣的人是一般性的，但是也有好的。昨天我們一個樂清居士，她要請照片，我們給了八個人八個照片，我說你自己挑吧，你歡喜哪一個？她說：“我等他們去要完了，留下的給我。”這個心很好。一個胖胖的女居士，發了這個心，不簡單。我們出了家，頭剃了，比丘當了甚至于好多年了，能不能起這個心還成問題呢！這個好的東西讓給人家挑，挑下來人家不要的東西我來拿，這樣子就對了，這個是真正的不貪心。
第五，“不作害心，而常被著忍力甲铠，于諸事理，能作正真觀持。”“不作害心”，不但不害人家，還要忍辱人家的害。“常被著忍力甲铠”，“忍”好象是我們的盔甲一樣，人家來害你，你把盔甲一穿，害你不到了。人家來害你的話，你忍辱，那就是盔甲。如果人家害你，以拳報拳、以腳報腳的話，那你就是糟了，他固然做了壞事，你也一樣做壞事。叢林裏邊打架兩個人一起遷單，有道理的，你也打了人，人家打你是不對，但是你還手了，也是打人了，那就一起走，那是都趕出去了，不要了。那麼你忍力铠甲穿起來，他打你，不報打，罵，不報罵，盡你去罵，盡你打，不回嘴，不還手，好，他遷單你不遷單。在因果上講的話，你更便宜了，修了忍辱了，壞事也沒有做，那他的過去的債也還清了，對你來說是大大的便宜。但是一般人就做不到，所以說要常被忍力甲铠。受了五戒做那麼多事情呢，你們幾個沙彌要注意了。五戒不是這五條不做就完了，要這些都要做到了，回去好好地看，要考的。考你們受了五戒之後哪些要做，哪些不要做，你都要說出來的。你說都說不出來你怎麼做呢？做不到的。“于諸事理，能作正真觀持”，一切道理呢，正真地觀持，把一切緣起的道理能正真觀清楚，能持，這樣子照這個做。
第六，“離棄一切邪見之因，顛倒錯覺，順從一切諸佛聖人心意，正見而行”，“一切邪見之因”，邪見是撥無因果，邪見的因也要去掉。“顛倒錯覺”，邪見怎麼産生的？就是顛倒錯覺，這些慢慢産生邪見的。“顛倒”就是四顛倒，無常謂常、不淨謂淨，這樣子的東西。有了四顛倒、錯覺，把事情搞錯了，慢慢慢慢産生邪見，撥無因果。最大的邪見斷善根的，這個不是好搞的。善根都給你斷掉了，上品邪見斷善根。那麼邪見固然不能有，邪見的因，那些東西，都要去除。不但如此，還要“順從一切諸佛聖人心意，正見而行”，要順了一切佛、聖者——見道以上的人的心意，以這樣的正見來行，行持。那麼就是說，不但不要邪見，邪見的因也不要有，而且還要符合聖人、佛的那些正見要有。這個要學了，那麼你說什麼是邪見之因呢？什麼叫聖人的心意呢？你不學，這麼一條你就是背下來了，你也不知道什麼聖人心意在哪裏，你還不知道。但是這本書又是很濃縮的，很多道理都縮在裏邊，它是便于憶持，叫你記憶的，真正你要把它內涵打開來呢，要學教了。
聖人的心意是什麼呢？你經教裏才知道了。那簡單地說──八正道，合乎戒的、合乎般若的。高深地說，中觀見出來的，沒有一個不是正道，都是合理的。那麼你沒有中觀見，你還沒有證到這個中觀見，那你就是低層次的，那就是合戒，符合戒的都是對的，不合戒的都是錯的。我們看《楞嚴經》五十陰魔裏邊，著魔的時候都是破戒，如果你不破戒就不會著魔了。都是先把你破了那個根本的那個戒，邪淫貪欲，偷偷地作男女的貪心的事情，這就是“師與弟子，俱遭王難”，師和弟子將來的後果是遭國家的王法，受起來。那是現報，將來的後報還要厲害，地獄惡鬼，地獄還要受苦報。那麼這些都是破戒的，所以我們說，從初學來說呢，你只要把這個原則掌握好，佛說的戒符合的都是正見，八正道的見就是符合戒的見。如果你高深地說呢，你一切得了中觀見，證了中觀之後，空性之後，一切流露出來的都是正見。但是這個正見你還沒有得到。這個流露出來的就是合戒的，戒就是佛的身口意。所以佛的身口意從佛的最高的般若——薩婆若海裏流出來的，那不會錯的。我們得不到佛的薩婆若海的這個高深的中觀見，從戒下手，不會錯。
“且非聖人，不作宗崇，如是等應觀也”，那麼我們崇拜哪些呢？崇拜聖者了，佛菩薩了。假使不是聖者，不要崇拜他。有的人崇拜什麼大師、大藝術家，又什麼什麼的，這個，我們佛教徒，又是出家人，不崇拜那些。我們崇拜的就是佛菩薩、叁寶、聖者。這些就是持了五戒之後，必須要做到的事情還有這六條。
乙五 近事發起慧行修心之法要
丙一 以出離心求取近事戒
一、以出離心求取近事戒，于此五根本學處，甚于生命冒險守護，兼製五根，不入非處。此律儀戒，必于人中方得，應思。
下面“近事發起慧行修心之法要”，這個更重要了，慧行刻意來了。我們要修近事五戒，我們心裏要這麼地觀想，這是智慧的行。
我們取近事戒，有的人說近事戒嘛人天乘了，不要出離心的，只要是世間上的不做壞事就可以了。但是我們說真正求五戒要出離心去求，不但出離心，還有菩提心呢。以菩提心求近事戒，將來感的果才是菩提大果。如果單是出離心，也僅僅是那個聲聞的涅槃，這還不夠圓滿的。所以說從我們初下手的人來說，菩提心高了一點，先從出離下手。要出離心求五戒，我們求五戒不是貪著世間的享受：“我今天守幾條戒，將來可以享人天的福報，大大地享受，等于說做生意一樣的，我花點本錢，將來能賺不少，一本萬利。”以這樣子的心去求五戒，那就不好。
我們“以出離心”求五戒，“于此五根本學處”，在這五條戒的地方，要“甚于生命冒險守護”，就是前面那個話，情願是犧牲生命不要犯戒。我們跟你們授這個叁皈的時候，“甯舍生命，永不皈依天魔外道”，那也是同樣的意思。你生命犧牲了，固然這一輩子是死掉了，但是你是因爲皈依叁寶而死的，將來決定生在叁寶的地方，能夠聞法，見佛聞法修行，那感果報是不可思議。而假使你去皈依天魔外道了，你命倒保住了，我們說以前印度的佛教，佛滅度以後，不是受到外來侵略嗎？他們就是以武力來征服這個佛教徒。要麼是你改變信仰，信他的教，要不然就殺頭，這個情況之下，你怎麼辦？殺頭，痛得很，死掉了，什麼都管不來了，馬馬虎虎地信他的教算了——行不行？不行的。你這一信的話，那你是以後永世沈淪，以後就不曉得哪一天見佛聞法了。你頭砍掉了當下是痛一痛，你要知道，你砍不砍得掉，還是你過去業報有沒有的問題。如果你過去沒有砍頭的報的話，也砍不了你的，他會放你的；如果你過去有砍頭的報，即使你說你信他的教，將來還要碰到一個機會把你頭又砍掉了，那你糟糕了，兩邊都不著，都沒有靠到。我們要明因果的話，砍不砍掉頭是因果的問題。過去有殺業的，那決定這個花報，正報還在地獄，那你會受到砍頭的報；如果你過去沒有那個業，不會害怕的，他要殺你也殺不了。
玄奘法師，他到印度去取經，路上碰到海盜把他們抓起來了，東西都搜了。海盜搜了很多做生意的人，有很多錢，大大地高興，要慶祝，要感謝他們的教主，要把人祭，活的人祭，祭的人要最漂亮的、最好的人，挑來挑去，玄奘法師長得最好，就把玄奘法師抓起來要祭天去了。要殺了，玄奘法師也不害怕，他說你讓我修一下定，他就一入定，到兜率天去了。定還沒有出定，結果，那些……(8A)要殺玄奘法師，大大地震怒。那個船被波浪掀起來，掀得就要立起來了，東翻西翻地，都快要沈下去了，那些海盜慌得不得了。那些居士趁此就說了：“哎呀，你們要害這麼好的出家人，天都發怒了，要懲罰你們了，趕快放下。”結果他們海盜就害怕了，不殺了，不但不殺，還來恭敬禮拜、磕頭求饒呢。不該死的就不死的，所以說不要害怕。
“甚于生命”地“冒險守護”，應該把命還要看得貴，以這樣子地不管有什麼危險，都要守護這個五戒。這個做不…
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