..續本文上一頁你關了進去，天天想出來；這個牢獄你關進去，天天不想出來，越鑽越深，這個“牢獄”比世間的牢獄還要厲害。“郵亭”，郵亭是暫時住的地方；“旅舍”也是臨時住兩天的；“戲場”，看一出戲，唱完了就沒有了，各了各的了；“合會”，開一個會，開會的時候大家很歡喜，互相關系很好，散了之後各了各的，回家去了，家庭就這麼一回事情。在這個時候因緣和合了，大家聚在一起；因緣散離了，你要合也合不起來了。要死的死了，你抓也抓不住；文化大革命來了，把你送到哪裏去了，到邊境去了，你抓也抓不住；其他的事情，隨著因緣來了，他要跑了，你拖也拖不住。這個東西都是臨時湊合在一起，不是可以長久保持的。把家庭要看成這麼一個東西，並不是永久性的東西。
“美食即是雜毒之糕餌”。在《律海十門》裏邊就是說家庭好象是拌了毒的糕點一樣，就是你看到是糕點，很愛吃，巧克力、奶油蛋糕之類的，看到口水都要流下來了，但是裏邊是有毒藥的。家庭你看看很美滿，妻子兒女長得很好，經濟條件也好，啥都好，什麼好，這是雜毒的糕餌——那就是看了很好看的奶油蛋糕，但是裏邊有毒的，你吃下去要死的。那麼你到底要死呢，還是要吃這個蛋糕呢？你自己考慮了。那麼這也是說家庭的禍害，這裏海公上師卻有他的經驗，他把這個家庭的享受呢，也把它立了一個“慧行刻意”來作觀，“美食即是雜毒之糕餌”，你想吃好東西(當然這個意思還是通的，但是他把它轉了一個方向)，我們說家庭嘛，就是吃好的穿好的用好的了。你說要吃好的，享受，第一種享受吃，就是“雜毒之糕餌”，表面上看著很好看，但是吃下去會死的。那麼這個就是“慧行刻意”了，你不要貪美的東西吃了。不要說是居士了，他們在家的美食，我們出家的人也不要“今天打齋，饅頭包子能吃否？” “能吃！”哎呀，這個吃起來是大大的脹。
以前我們在五臺山的時候，有一次搞一個運動(學習)，反正到太原去，去參觀那些什麼先進的機器等等，那麼當然了，吃飯的時候要招待你吃了，吃什麼呢？我們現在想想，也沒什麼好吃的，就是湯面。但是五臺山從來見不到白面大米的，到了太原區吃白面的，高興得不得了。就是有一個，他就吃吃到怎麼樣呢？吃到一直滿到喉嚨口，打個嗝，裏面的面要跑出來了，吃得那麼脹，這就是吃得太好吃，拼命吃了。那麼這個東西就是說，貪好吃的東西，本身就等于是吃有毒的糕點一樣，看起來很好吃，吞下去會死的，那就是不要貪美食了。出家人一樣的，不要看今天有包子，高興得很，還沒有吃飯，就盡想包子怎麼好、包子怎麼好，等到吃飯了，拼命吃。以前有人吃那麼大的包子，七個一頓。五臺山的胃口是特別大了，我們一斤面粉一頓不夠的，一般說我們上坡的，那麼大一個饅頭，一斤面不夠的，上面去根本不夠的，要帶那麼大一包的山藥蛋，才可能算一頓飯。這個拼命脹也是一個貪食了，也是將來要感苦報的。
“美衣裝飾即是鐵索、枷索”，有人說穿好的衣服，戴裝飾品，頸上戴項鏈，手上戴戒指、手镯——都是手鐐腳铐給你铐起來了，你當它是好東西？就是要把它這麼看，“鐵索、枷鎖”把你铐起來，你頸上的鐵鏈條，你手上的手铐，你說是金镯子？手铐！
“財寶谷藏，是極至重之馱載”，財寶也好，谷藏也好，以前地主家裏面藏了好多谷、糧食，都是很重的馱載，等于說牛馬一樣的，把你背得站都站不起來，還要打你，爬起來背了起來還要跑，這個也是苦事情。
“當面名聞稱贊，即是背後譏謗笑罵”，這個更好，當面湊合你、贊歎你怎麼怎麼，就是後面的罵你、譏笑你。這個不是說一個人，一個人當然有的兩面派的也會這麼搞，當面說你什麼好什麼好得不得了，背面把你罵得一個錢也不值。這樣子的人有，但是即使好的人，他當面是贊歎你，但是我們說世界上一分爲二的，有人贊歎你，決定有一部分人要毀謗你。因爲人的思想不一樣，同你相同的人是贊歎你的，而思想跟你不合的人就要毀謗你，討厭你，罵你。所以說人是兩邊的人都有，你不要看這邊的贊歎你、稱贊你，名譽利養都有，那邊人誹謗你，把你罵得一個錢不值的還有，所以說當面的贊歎不值得高興。
“車乘仆使，皆是砍手斷足之斧钺”，我們說享受，出去嘛有小轎車，做事情自己不要動手的，這個拿木耳湯來，那個拿什麼蓮心湯來，什麼東西，自己坐在那裏。以前一個電影，《摩登時代》，就是說，機器給你吃了，你自己只要吞好了，不要你動手的。這些東西，都是“砍手斷足之斧钺”，把你的手足砍掉的斧钺。就是說你手足不要動了，等于說把你砍掉一樣的。這個，我們生理學也有的。他們有人說，將來的人，頭會越來越大，手腳越來越小。爲什麼？手不要用了，腳也不要跑了，跑路有汽車，做什麼事情，有機器，這個，它退化了。手腳一點點大，但是動腦筋動得多，頭腦越來越大，將來重得來——重得頭腦子人都載不起了，腦筋用這個架子把它架起來了，那個手腳也退化下去。這個就是說，專門有人服侍你的，那就像把自己的手足砍斷的斧钺一樣的，不是好事情。我們也可以看出來，越是懶惰的人，他就是越是身體差，什麼都要人家敬佑的話，能力也沒有了，手腳的氣力也沒有了，一天到晚睡在床上，什麼都不要動，你看你能搞好久？你什麼都不要動，你睡在床上，吃了、穿了、弄了，還要吃不消的。
這是都對自己不利的，要這麼觀想。所以說，家庭裏邊的一些享受，美食、美衣服、財産、當面贊歎、仆使——人家來敬佑你的人、車乘、傭人這些，都不是好事情，這個要經常觀。那麼在家如此，出家也一樣的了。出家裏面也不要貪好食，也不要貪好衣服。我們的叁衣要壞色，鮮的顔色都不能穿，就是叫你不要貪好的。在斯裏蘭卡，出家比丘手表都不能戴，你戴了手表，警察可以公開把你抓起來，把你叁衣都剝下來。那就是你不能戴裝飾品，連手表都不能戴。我們這裏，漢地開許戴個手表，但是你戴個金镯子，人家要罵起來了，“你這個出家人幹什麼的”。
“總之，一切受用，皆是無常刹那。至于此時本身內體各各部分，誰是究竟享受者？”總的來說，一切受用都是無常的，刹那變壞的。再進一層說，在享受的人，在我這個身體裏面，你分析一下，到底誰在享受？哪個是主宰？沒有我的，這就是無我的道理。這個當然一般不容易體會，在我們最初的來說，這享受的還是身體在享受，還是心在享受？身體是色蘊，它不是一個我——你說手是我吧，有的人手壞掉了，砍掉了，他還是“我”還沒有死掉；你說腳是我吧，腳砍掉了，人還在；人死掉，你說就一切都沒有了嗎？還在，那這個色身不是我。那麼心，心也分受、想、行、識，一個個分析下去，都不是我，那麼什麼是我呢？到底哪個在享受呢？
丙五 敬諸佛子 護叁寶物
五、于諸出家，視如佛之親子，普皆恭敬，不見過失；叁寶財物，盡力守護，如愛己物。
第五，“于諸出家，視如佛之親子，普皆恭敬，不見過失”，這是在家的居士對出家人要恭敬了，把一切出家的人都看成做佛的親生兒子一樣，因真正繼承佛的家業的就是出家人，是佛的親子，所以現在要“普皆恭敬”，都要恭敬，不要見過失。
當然我們這裏說你對一切僧人都要恭敬不見過失是對的，但是你要跟哪個人學，依止哪位學法，這個你卻得要嚴謹了。30你不能說，“嘿，一切都好，我隨便找一個，吃酒抽煙的那些，我跟他學”，好了，你也學了個吃酒抽煙的。這怎麼敢學！跟哪個學呢？依止哪個呢？菩提道次第給你的標准，很好的。……(9A)要找不爲名聞利養的，那麼有十個條件，這十個條件我們末法時期找，一個也找不到，怎麼辦呢？兩個條件不可缺，一個是持戒的，一個是有悲心的，不是爲自己的名聞利養的。這兩條有了，其他八個什麼都沒有，可以，可以依止他；如果這兩條沒有，其他八個都有，不行。經講得好，人也怎麼聰明，又是有一點點修證、有點神通等等的，但是不持戒，沒有悲心，專門爲自己名聞利養的，這樣子的不能依止。這是菩提道次第講得很明白。這個菩提道次第的八分之一是什麼呢？這個一般人不好說了。那麼康薩仁波切這個傳承就是說，悲心、持戒這兩條是不能少的。十條裏邊有悲心、有持戒的，可以依止；十條裏邊悲心持戒沒有的，其他八條都有，不能依止 。這個很嚴重，我們不要掉以輕心。
但是說盡管這麼說，聽的人呢，不見得都會聽進去。我們以前在各地講菩提道次第，全部、大的《廣論》是沒有講了，但《科頌》之類還是講過幾道，把十個標准再叁地反複地說。但是今天講得很好，“啊，這個是”，怎麼怎麼，都承認這個對；過了一段時間，來了個有神通廣大的什麼人，趨之若骛，馬上去皈依學法，就跑過去了，管他持不持戒、管他什麼的，只要他有點神通好了。這個神通，真的神通假的神通也不知道，人家一吹，“喔，他這個人了不得！”怎麼怎麼的，趕快去學法。以爲他有神通的，可以占一點便宜——有神通可以加持你了，你要什麼東西滿你的願。以這個角度去學法，那這些標准就丟掉了。所以我們學法呢，各方面自己要衡量一下。找的師是應該什麼標准，自己學法也要具有什麼條件，爲什麼學法的，這些目的都要搞清楚。
“叁寶財物，盡力守護，如愛己物”，叁寶的東西盡量地保護，比自己的東西還要看得重。因爲自己的東西壞掉了不過是一個主——自己，叁寶財物是十方的凡夫聖人共同的財物，你把它損壞了，那比損壞自己的東西還要嚴重，所以要盡力守護。這是對居士說了。那麼我們出家人，當了執事，你管叁寶財物了，那更接近了，你要盡力守護。如果不盡力守護的話，那麼這個《僧護經》大家有了，可以去看看。我記得有一則公案：有一個餓鬼，他的兩肋下(兩個手臂下面)，有兩個熱鐵輪…
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