..續本文上一頁。那個喇嘛感到海公上師對他那麼恭敬，他是藏地人，不知道漢語最恭敬的話是什麼，就問派去敬佑他的兩個沙彌：“你們漢人假使有人來了，最客氣的話是什麼？”他們沙彌說了：“哎，客氣話啊？說“滾出去！滾出去！”這話最客氣。”這個喇嘛也不懂，他就看見海公上師來了，海公上師對他恭敬，他就“嗨，滾出去！嗨，滾出去！”海公上師莫名其妙，“怎麼的？”(笑)結果後來才知道沙彌在搞鬼。他不懂那個話，這個就搞到一邊去了。所以說這個話只不過是個聲音，你說你心裏面自己想了那個意思才起分別心。那你不去分別它的話，你說你的話，你罵你的，我根本不相幹。
“系心自善法，不遑計他語”，還有一個就是自己修的善法很多，像我們現在，你們如果新來的，又要修四加行，又要把早晚功課念熟，又要聽經，又要討論，還要背誦，忙得不得了，一天到晚自己看書念經的時間都來不及，你嘴裏跟我說什麼話，罵人什麼的，沒工夫聽你的話，聽不進去。“不遑計他語”，沒有工夫來分別他到底說了什麼話，沒有工夫聽他的。你咕噜咕噜地在說，你說你的，我來背我的書，不去管他。就是說你自己好好用功的話，人家罵你，都當耳邊風，聽不進去，沒有聽到，沒有工夫去聽他的。那麼這些都是自己觀想的話，不要生氣，不要起瞋恨心。
下邊是“病者被鬼惑，良醫應逐鬼，不得怨病人”，假使說有一個鬼神病，有些人因爲鬼神附在身上，做了許多不合理的事情，那麼這個好的醫生來了之後，不是打那個人——那個病人打他幹什麼？這個壞事又不是病人做的，壞事是鬼叫他做的。那麼這個好的醫生來，應該把這個鬼從這個病人身上趕出去，把它遣逐出去，“不得怨病人”，不要罵、怪這個病人，病人做那些壞事都是鬼來指使他的，你要把鬼驅了之後，病人本身就是無垢的了。那麼這也是說，一個人他要打人罵人，這是煩惱在作怪，如果你把煩惱除掉了，這個人本來是無所謂的。不是他的問題，是煩惱的問題，“不得怨病人”。
“被打應竊喜，幸不奪我命，令我生厭離，免地獄沈淪，于我有殊恩。”
假使人家打了你之後，一般人就說：“你打我！我怎麼能被人家打起來了，我是什麼人，你好打我的？”馬上“你這個人了不得了，非把你打扁不可！”這個是報複心很厲害。我們現在想一想，他這裏說人家打你了，不但不發脾氣，肚子裏還要高興。怎麼高興呢？“幸不奪我命”，打了半天，總算還好，把我命還保持到，沒把我殺了、打死了，說不定這個是你的悲心呢。同時，“令我生厭離”，你打了我之後，我知道這個世界是苦，生起厭離心，出離心生出來了；你不打的話，恐怕這個世界還是蠻甜蜜的、蠻溫暖的，還不想出離的，那麼這個是對我有好處了。使我生厭離之後，免得我造罪，在地獄裏去受苦，那這個恩很大，“于我有殊恩”，對我有大大的恩。再想一想，你打了我之後，對我有那麼大恩，使我起出離心，使我修行免地獄惡道的苦，而他自己打了我之後，卻是做了壞事了，起了瞋心了，卻是他要下地獄、惡道受苦的。還要可憐他，起悲心。
釋迦牟尼佛就是被歌利王割截身體的時候，不但不恨他，還要說：“我成了道後，第一個來度你，因爲你對我有恩。”第一個來度他，感激他的恩。實際上也是，因爲他殘暴，第一個把他度掉，那其他的衆生也好不受苦；暴惡的人度得慢的話，那他就害很多人了，所以這些人把他先度。
“于我有殊恩”，對我還有恩，所以是心裏要高興，不但是不生氣，心裏還暗暗地高興，“啊，總算沒有打死，沒有打死使我生厭離心，好修行，不會地獄受苦，這個人對我有恩”。我們說對衆生有恩，實際上也是這樣子的，有些菩薩故意示現殘暴的相，也就是激發你的出離心。
我們記得有一個居士，他說了這個問題，有的人給他問倒了，就是這些道理不知道。他就是說要報衆生的恩，一切衆生無始以來都做過我們的父母，我們要報他恩。他說這個對，他承認。但是一切衆生無始以來也殺過他，也是他的仇人。他說這兩個抵消了，既不報恩也不報仇就可以了。這個問題你們想想對不對？這個道理就是不知道——打你還是有恩的，所以說你還是要報恩。
“達多嘗打佛，外道罵如來，況我薄福人，何能免人毀。”
過去佛在世的時候，提婆達多因爲嫉妒佛，他就是想自己要成佛，他打過佛，出佛身血。
(11A)“外道罵如來”，印度當時佛在教化的時候，很多的外道弟子聽了佛的教化，都信佛了，那個外道頭子就氣得不得了，就大罵佛，謗佛很多，甚至于搞各式各樣的壞主意來害佛。有一次，他故意叫他們年輕的一個女外道，佛在講經，叫她每天去聽經，聽到後來，她在肚子上綁一個東西，慢慢綁得大起來，最後很大很大，就把一個鐵鍋綁在肚子上，綁起，最後，佛講經講了一半，那個女人就罵起來了，她說：“啊！你這個人”，叫佛的名字了，“悉達多，你不要裝模作樣地，說法，說了這麼一大堆，你看你給我肚子這麼大了，你說我怎麼辦哪？”這麼下面罵起來了。很多人看了，奇怪了，佛那麼清淨的，怎麼有這個事情呢？正在懷疑的時候，來一條狗，這條狗，哪個呢？帝釋天變的，跑到那個女人身邊，把她綁肚子裏鐵鍋的那個帶子一口咬斷了，結果她正罵到一半，“哐啷”一下，鐵鍋掉下來了，戳穿了！毀謗佛，佛也不動心，你罵的時候，佛也不動聲色，人家戳穿了，佛也不跟著大家大笑，他還是說他的，講他的經。那就是罵如來、謗如來，各式各樣的東西都有。
佛這樣子的福德，還不免有人毀謗辱罵，“況我薄福人，何能免人毀”，我跟佛比起來，那差得遠了，我是個凡夫，生在五濁惡世，福氣是一點點，很少福氣的人。那人家罵我，是該罵的。佛這樣大的福德圓滿的人，還有人罵，那何況我這樣子？達多打佛，外道罵佛，打罵都有，那我們現在凡夫，人家打罵一下，有什麼了不得啊？這樣想，氣就會平下去了。“何能免人毀”，像我們福氣這樣少的人，怎麼可以避免人家的毀謗呢？
“我今既出家，身被法王服，若以瞋報瞋，打殺還打殺，同世間粗漢，何能稱福田。能忍則具悲，現前成自利。”
當然，“攝修心要”是比丘戒裏邊的四根本，那麼這裏因爲這個四根本，居士五戒裏也有，就把它提出來，在《律海十門》裏也講一下，重點是對比丘說的。它說(自己觀想)我現在已經出了家，“身被法王服”，也受了戒，佛的袈裟——法王的衣服我也穿上了，就是法王子——繼承佛的家業的人了。我既然外相是出了家，受了比丘戒，外邊外相穿了佛的衣服，假使還是以瞋報瞋、打殺還打殺的話，那只能跟世間的粗漢，世間的老大粗一個樣子，你打他一拳，他還你兩拳，這樣子搞的話，那怎麼稱福田呢？人家在我們比丘身上是要培福的，你去跟世間的粗漢一樣，世間上的文明一點的人他還不是這麼，他不是以怨報怨，他看到人家不好的事情來，他就不跟你計較。那麼假使我們現在以這樣的身份，穿著佛的袈裟的人，還跟世間上的老大粗一樣，打罵還打罵、以瞋報瞋，這樣搞的話，那怎麼能給人家培福呢？怎麼能稱福田呢？那就不稱了。所以一定要忍下去。
“能忍則具悲”，在這個地方你能夠忍的話，那就是有悲心了。我們說悲心怎麼表現呢？這個地方就表現出來了。人家打罵你，你不還報，這就是悲心的具體的表現。我們說過去的“忍辱第一道，佛說無爲最，出家惱他人，不名爲沙門”，忍辱是第一道，最高的道。出家以後還要惱害人家的話，那你就不能叫出家人，不能叫修道的人了。所以說要能忍。我們釋迦牟尼佛就是能忍，他的名字就是能忍。
“現前成自利”，你忍辱忍了之後，不但是有悲心，當下就對自己有利益。你忍了就是一個功德，那就是把忍的功德就修起來了。你不還報他，就是持戒，持戒就是說人家的非法的行動來了，你要護持戒律，不還報。忍也修了，戒也修了，般若波羅密——能夠觀自性空的話，般若波羅密多也修了；你心不動搖的話，禅定波羅密也修了；你精進持善法，不爲這些惡法所惱害的話，精進波羅密也修了；人家害你、打你，你不計較，還對他起悲心，那就是法施、無畏施也有。按照波羅密多的去修，成就自己的功德，這個對自己應該是一個好的機會，修行的機會，不要去跟世間粗漢一樣。
“以瞋心殺害，現前受大苦，死後入泥犁，爲人短命等。”
假使你反過來的話，假使你不修忍，人家打你、罵你、殺你，你還是以瞋恨心起來還報。最厲害的瞋恨就是殺害了，假使你起了瞋心把對方殺害的話，“現前受大苦”，你殺了人之後，現前當下心裏就感到不踏實，——殺了人的人心裏都難受的。以前在二次大戰的時候，美國發明原子彈後，就派飛行員去轟炸日本長崎、廣島，兩個原子彈一丟……，據說那個飛行員回來後就瘋掉了，就瘋狂了。當然一個是業果的原因，一個原子彈下去，那些成千上萬的、幾億人口都讓你消滅的，這是果報；同時也是他心理狀態失常了，殺了那麼多人，心裏不安逸了，自己心裏就有負擔了，結果回去馬上就瘋掉了。這就是說現在心裏就受大苦了，如果抓住了之後還要把你判刑、槍斃，身上也要受大苦，將來死後的報更厲害。
“死後入泥犁”，泥犁就是地獄，殺人的人決定下地獄的，那就是沒有話說。現前受了苦不算，這是花報，將來的果報、真正的異熟報還在地獄裏邊受。那就是不能夠忍的話，不但是沒有自利，要受大害，現前將來都要受大害。
那麼你入了泥犁之後(這是異熟報)，後來的等流果的果報還要“爲人短命等”。即使你叁惡道的苦受夠了，又回到人間來了，但是因爲過去殺人的那些殘余的報還在，做了人之後還是短命。我們經常可以看到有些人非常聰明，但是就是活不長，短命。歐洲也有這個現象，他們說一句話：“上帝歡喜的人是活不長的。”他…
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