..續本文上一頁們是安慰安慰了：你活得短是上帝歡喜你，把你帶到天上去了。實際上呢，就是說，過去的業報，雖然他其他地方改過了，已經作了人，也很聰明，但是因爲殺過人的殘余的等流果還在，作了人還是命很短。這個我們以前中國人也有，叁國的周瑜那些，都是絕頂聰明的人，但是活不長。
“菩薩修忍辱，割截都無恨”，這是釋迦牟尼佛修忍辱的時候，忍辱仙人，歌利王割截身體，沒有怨恨，這是菩薩行、菩薩道最高的階段。他割截身體，把你身體一塊一塊地割下來，——這個公案《金剛經》裏有，就是歌利王有一次帶了宮娥彩女到山上打獵去，後來歌利王打了獵之後疲倦了、疲勞了，就在山上找了一個地方，叫衛士把守好之後就休息一下，休息一下睡著了。那些宮娥彩女看到王睡著了，她們就去散步去了，看到有一個忍辱仙人坐在那裏禅定，看得很稀奇。因爲入定的樣子看了使人肅然起敬，所以大家看到，很恭敬地看著他，那麼大家看得稀奇了，人越圍越多，越圍越多。結果歌利王一醒來，發現身邊侍侯的人一個也沒有了。到處一找，看見她們擁一堆人看什麼？在看那個仙人，忍辱仙人。他就心裏大大地憤怒，他說：“你這個人是什麼人，引誘我的宮娥彩女幹什麼？”仙人回答說他是修忍辱道的。“你修忍辱道？好的，我試試看。”一刀砍下去，把手給砍了下來，“你恨不恨？”“不恨。”再砍再砍，割截身體，一刀刀砍得一塌糊塗，都砍得來是一塊一塊的了，“恨不恨？”“不恨。”這是釋迦牟尼佛過去因地上的公案。36
菩薩修忍辱，割截都沒有恨，不但不恨，還說“將來我成道後第一個來度你”，那就是起悲心了。這樣子忍，這個是我們的標准。假使我們還做不到的話，就要向他學習。當然我們的修行，空性還沒有證到的話，這個是做不到，但這樣子是我們學習的標准，我們應當樹立這個榜樣。
“小兒瞋乳母，刹那地獄淪”，反過來，你不修忍辱的話——釋迦牟尼佛修了忍辱道，很快就成佛了，那麼你如果不修忍辱，有這麼一個公案：一個小孩子，他的母親抱在身上。他有乳母，要吃奶了，就交給他乳母抱去，小孩子就兩只手伸過去，撲上去。那個乳母沒有接好，小孩子就掉在地上摔死了。小孩子臨死的時候就起了大大的瞋心，他說“這個乳母這麼不當心，我撲過去她不接，不接就把自己摔下來摔死了”，對乳母起了極大的瞋心，“刹那地獄淪”，馬上、當下就下地獄了。這個就是瞋心很厲害。因爲這一念瞋心，他死了之後馬上墮地獄。這就是你起瞋心的危害性。這個都對比的。菩薩修忍辱將來很快成佛道，而小兒瞋乳母，這點小事情，就是臨終一念瞋心，馬上就下地獄受苦。
六和敬
僧皆如來子 攝以六和敬
一 身和堪共住 互禮拜問訊 或服勞讓道 推坐而侍承
分物不先美 上下如法親
二 口和無诤言 稱德作贊歎 施惡語不報 有過輾轉谏
學問互相教 犯罪互悔忏 不作口四惡 罵訾等離間
叁 意和同僧事 謙卑心慈愍 不固執己意 不違逆衆心
四 戒和不雜冗 如法作羯磨 犯者如律治 不恃戒輕人
五 見和理同解 正真淨不違 善符合法印 不墮邪見類
六 利和如法分 羯磨事不背 僧利不回己 六法以相親
“僧皆如來子，攝以六和敬”，下面就是說我們出家人該怎麼樣子避免起瞋心。不但不能起瞋心，還要積極地修六和敬，六和相親，互相敬重。那麼怎麼“六和”？下邊講了。前面已經提過了，我們這裏廣講。
“身和堪共住，互禮拜問訊，或服勞讓道，推坐而侍承，分物不先美，上下如法親。”
第一是“身和”。要在一個團體裏互相地共住，一定要實行六和，沒有六和就會有鬥诤，有了鬥诤就使人不安，慚愧者不安，那就不能使正法久住，那麼所以說一定要和。“和”，第一個身要和。這個身和的具體條件表現在哪裏呢？我們說一個團體裏面共住的話，最起碼的要求是身要和，那麼身怎麼和呢？“互禮拜問訊”，互相地恭敬，六和敬六和敬，互相地恭敬，要互相禮拜問訊。當然，禮拜，下座禮拜上座，上座回禮問個訊就可以了，也不是亂搞。你說上座向下座禮拜去了，那是顛倒了，佛法裏面還是有一定的次第的了。“互禮拜問訊”，那是說上下一個禮拜、一個問訊，是這樣子。
“或服勞讓道”，這是做下座的問題，下座看到上座要禮拜，或者你拿了東西問個訊，或者有的事情代勞。上座假使提溫水瓶，早上打開水，你去給他提一下；他有什麼事情，很重的你給拿一下；他有什麼事情不方便，你給做一下，“服勞”；“讓道”，他走來的時候，你把道讓開，讓他先走，不要跟他爭。我們說這個狗不懂事，擋路狗，你跑過去了，它擋在你前面不動。你是要擋路的人，人家上座來了，你不動，走在前面把路擋倒，這個就是變狗了。人的理智都沒有了，跟狗差不多了。那麼這樣子做，“讓道”。
下面，“推坐而侍承”。“推坐”，這個我們就說了，有好的座位要讓給上座坐，自己不要來得早了，最好的位子我先坐下，這個是不知禮節，也是不恭敬、身不和的表現；“侍承”，有的事情幫他做。
“分物不先美”，假使你是庫房的執事，分東西不要把好的留到自己。今天居士假使說供養一批毛衣，讓庫房去分，庫房拿到之後拼命挑，最好的一件藏起來我自己用，把其他的散給人家，——這個事不要做，分到哪裏算哪裏。我們經常說的，從上面分起，從上座分起。“那麼上座占便宜，好吃的好穿的都給上座，那我要做上座”，你要做上座，你做嘛。你到哪一年你會做上座了，你現在是下座就是下座的待遇，不要起那個跟人家爭的心，正是下座要享上座的待遇。你說總統的待遇，他拼命爭取上去的，當然他的待遇好一些。你說“我現在也要跟總統一樣”，跟他爭起來了，那你不是要關起來了嗎？你犯罪了。印光法師經常說的，一個凡夫、一個普通老百姓要跟國王爭起來，皇帝的待遇我要有，皇帝的轎子我要坐，那你不殺頭，哪個殺頭？當然抓去殺掉了，那自己討出來的。37所以說“分物不先美”，分東西的時候，不要把好東西分給自己，也不要把好的分給與自己要好的人。
“上下如法親”，上下如法地親，就是上下不是絕對的平均主義，上下要如法地親，根據佛規定的法，以這樣子如法地互相地……，“親”，就是關系融洽。佛教的僧團，從某個意義說也是個大家庭，這個大家庭以法來治的，以僧團的法來治的，不是以感情來治的。家庭裏面就是憑感情的，父母對孩子總有偏見，這個孩子歡喜一點，那個孩子不歡喜一點。如果家裏一個獨生子那沒話說了，只有一個。如果有兩個以上的，肯定會有偏差的，這個歡喜一點，那個就差一點，這個造成家庭裏孩子的矛盾，那這個是因爲世俗法，不可避免。僧團裏面就不行了，要“如法親”，要按照佛製定的製度來互相親近，不能違法而親。違法而親就是世俗感情了。感情用事，沒有原則性的。我們要以原則性的，一切不能是憑感情來做事情。
這是“身和”。做到這些地方身就和，可以“堪共住”。我們下面的《共住規約》，基本上都是身和口和的事情。打架罵架的不能共住，出院；什麼什麼的要出院。這都是身不和。人家上殿過堂，你怎麼偷懶睡覺？時日久了，屢教不改，出院！這個下邊寫了很多，自己看去，在客堂裏有。那就是身口不和的表現——太不和了，那就不能共住了；不能共住就出院，遷單！那個話了。以前妙果寺有一個和尚，他發起脾氣來說：“統統地遷單！你這批東西都是壞家夥。”那當然脾氣不要那麼大。但是我們說，真正你做得太不和，那就是要遷單了。
“口和無诤言，稱德作贊歎，施惡語不報，有過展轉谏，學問互相教，犯罪互悔忏，不作口四惡，罵訾等離間。”“口和”，具體表現在下面：
第一，要“稱德作贊歎”，要稱贊人家的功德。我們“自贊毀他”不能做的，贊歎人家的功德那是要做的，那就是謙虛了。一般人他總是我慢貢高，“我怎麼怎麼怎麼”，碰到人就說自己怎麼了不得，“我不倒單，我吃一頓，我一天磕大頭五千，我怎麼怎麼，我做事情都比人家好，我做事情都是從來不貪汙，怎麼怎麼……”，說了很多，總是我我我，一百個我。都是我好，我功德大，就是這麼一回事情。我們這裏要反過來，要贊歎人家的，人家的功德要說，自己的功德不要說。“自贊毀他”是犯菩薩戒，那麼贊人家，自己的功德隱藏起來，這是要做到的。“稱德作贊歎”，贊歎人家的功德，贊歎他，這樣子鼓勵人家作好事，這是好事情。人家有功德你表揚他，人家做了好事贊歎他，那麼人家就感到：“噢！做了功德，有功德大家會恭敬的，作了好事大家贊歎的。”他做了一個再做一個，再一個……，越做越多。如果他做了功德，你罵他一頓，他不幹了：“我辛辛苦苦做了那麼好事情，還罵一頓，不幹了，再也不幹了。”所以這對僧團是不利的，對整個不利的。這是一點。
另外，“施惡語不報”，人家有不好的話過來，不要報。如果你以牙報牙的話，那這個僧團馬上就不和合了。口和就是人家有惡語過來，你不要去回報他，就是人家在罵你就算了，跑跑開就完了，不要兩個人對罵起來。叢林的規矩是對罵的話，統統遷單，兩個人一起遷單。那就說，他罵你固然不對，你罵他也不見得好，也是口惡，那就是不共住了。這是說施惡語也不要報。
“有過展轉谏”，假使有過失的話，互相地勸谏，這個上下座都可以。上座有過下座也可以勸，但是上座有過，下座勸的話不能“嗨嗨，你這個不對”，這樣子不行的。你不是上座，上座對下座可以這麼說，下座對上座要婉轉一點，不能這樣子態度粗暴的，是不可以的。這是如法親，要如法地做。
“學問互相教”，“學問”，哪個有長處的，都可以教。就是上下座也可以的，但是教的時候也要分輕重。上座教…
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