..續本文上一頁下座可以以老師的口吻教，下座教上座不能以老師的口吻教，這個都是要恭敬上座。“犯罪互悔忏”，犯了罪之後也是互相忏悔。“不作口四惡”，口的四惡——妄語、绮語、惡口、離間不要做，“罵訾等離間”，口四惡就是罵、惡口、離間，“等”就是包括其他的妄語、绮語，這些口惡不要做。
這些條件就是口和的具體表現，無诤言，第一個“口和無诤言”，不要诤。我們佛教裏邊就是不要搞那些，世間法一樣，吵架、诤。口和就是說有道理講道理好了，不要爭吵，一切事情都可以合理地解決。你自己兩個人說不清楚的話，可以到上座那裏或者領導那裏解決這些問題，不要自己在下邊吵起來，那個東西不好看。人家一看這個僧團跟在家的差不多，沒有什麼可貴的，還供養你幹啥呢？“我們在家的也不過如此，甚至有的家裏還比較和睦一些，沒有什麼吵的，你們僧團裏邊跑進去吵了鬧了，甚至于打架的話，那供養你幹啥了？我們自己的東西，辛辛苦苦賺來的工資，我不吃不用給你用，你去打架去，哪個給你？”這個，不願意了。
“意和同僧事，謙卑心慈愍，不固執己意，不違逆衆心。”這是身口意要和。身和、口和是表現在事相上的，“意和”就是內心的了。身口的表現也是內心的外邊表現出來了，那麼主要還是要意和，意和，身口皆和；意不和的話，身口是和不下來的。你跟他有冤的，一句話，你說得很輕，但是你心裏有一個意思，他聽了很重，明明無意的，他也會聽了以爲你在罵他，罵到你吵起來了。意不和的話，身口也不容易和。所以說意和，身口自然能夠和。本來你跟他很要好的，一句話說錯了，或者說重了一點，他也不會生氣的；如果你本來就有譏嫌的，無意中你說一句話，本來不是說他，他聽了就發脾氣，這因爲心裏有一個疙瘩在裏邊。
“意和”是怎樣呢？“同僧事”，我們同是爲僧衆辦事情。常住裏邊，既不是爲你，也不是爲我，都是爲了僧團。那你吵什麼呢？都是爲了僧團的利益，正法久住，共同爲僧團辦事情了。
“謙卑心慈愍”，自己辦事的時候不要我慢，一切都是要謙虛爲上。我們中國人，“滿遭損，謙受益”，古代已經就有這句話，你一憍慢的話，決定要遭損害的，就是要倒楣的。謙虛就受益，謙虛的人，不會倒楣，他可以得到益處。一個碗，如果不滿的，你甘露水加進去，它就接受，得益；如果滿滿的就加不進去了。我們學法也一樣的，你肚子裏把你過去的一套成見裝得滿滿的，那你再好的甘露進不來了，一點也聽不進去，聽了半天或者是修了五年、六年，原來一碗滿的自私自利的不正之見還是那麼個樣子，幹淨的東西加不進去了。一定要謙虛一點，把這些成見掃除，然後才能接受正法。這個《菩提道次第》一開始講聽聞正法的時候，固然講經的人——依止的善知識要十個功德，而接受法的這個弟子也要成就法器，也需要具有一定的條件，那就是要排斥自己的成見。你如果把自己的成見執著不放的話，你學什麼呢？你跑來學什麼東西呢？你自己是至高無上的，你不要學了嘛！你已經是無師智得到了，你不要學了，你成佛去好了。佛是無師智，你假使有無師智嘛，你成佛好了，你學什麼呢？不要學了！
“謙卑心慈愍”，心裏要“慈愍”，一切诤論、不和都是不慈愍，那麼你心裏邊慈愍的話，就能夠避免很多不和的事情。
“不固執己意，不違逆衆心”，不要以爲自己什麼都對的，“這個非要照我的辦不可！”大家的想法有的時候即使不對，也不要說“你們不對，你們全都錯了，要聽我的才對”。海公上師講到這裏的時候經常舉這個比喻：假使一個殿上(那是我們清涼橋的那個殿了)，有的人要把一個桌子擡進來。那麼當然，從正門擡進來是很好了，門又大、進來進門又容易，一直擡進來，中間擺起來，供桌上去就可以擺上去了。你固然這麼想，但是擡桌子那些人，假使五六個人擡，你一個，一共六個人，五個人都說要旁邊進去好，那你一個人“正門好，旁邊不對……”，怎麼怎麼，吵起來了，五個人，他人多，吵了你也不便宜，大吵一頓也沒有用。那麼你就是，他們願意旁邊進去也可以嘛，就旁邊進去好了，一樣擡到中間擺起來，不過多費點力。他們願意這麼做就讓他做好了，何必吵呢？大家和和氣氣把事情做好就對了。即使你是對了，他們的想法好象走了些彎路，只要把事情搞好，那麼他們的思想搞不通，你就讓他們，不要跟他們吵起來。所以這一點我們很不容易做到，總是以爲自己對，人家不對，當場就開罵，批評起來了，那這些又不和了。所以你們要把這些東西記在心裏，存念在心，那很多的矛盾都可以避免掉了。所以不要自以爲什麼都是，一切都對的，即使人家有點錯的，只要把事情搞好也由他去。你跟他辯論起來反而吵起來了，他也不安心搞了。你說他，他不擡了，“你擡得好，你一個人擡進去”，他們走掉了你怎麼擡？一個人擡不動。
(11B)這是“意和”。那麼“戒和”，那就是從根子、從進一層的法上來說了。身口意，世間上也可以做到一點；戒呢，就是特殊的了，佛法裏邊的東西。
“戒和不雜冗，如法作羯磨，犯者如律治，不恃戒輕人”，戒上邊要和。那麼幾個具體的表現在哪裏？
“不雜冗”，就是你持戒，不要“雜”，不要“冗”，就是說本來這個做到這裏就夠了，你偏偏要過分；“雜”就是不純粹。那麼你假使這樣子持戒的話，表面上持戒，夾雜著私心雜念，私心雜念摻了進去，或者是過分的戒禁取，就是不需要這樣做的，偏偏要這樣子做。我們說戒裏邊並沒有叫你不倒單，當然你得了禅定，修到一定、好高的地步，到這個水平可以不倒單了。但是你偏偏就是一開始就要不倒單。有時候並沒有叫你打餓七，真正你修行到一定的時候，沒工夫燒飯了，那就是爲了修定什麼的，可以餓兩天。但是你現在沒有到那時侯，你去打餓七，這個都是過分的一些，就不要做。
“如法作羯磨”，作羯磨要如法，作羯磨不如法的話，容易産生鬥诤。那麼假使有犯了戒的，怎麼辦？“如律治”，根據律的規定如何對治。這個治就是處分，你犯了什麼戒該怎麼處分，假使犯了僧殘該怎麼處分，幹了什麼的該怎麼處分，該舍的東西要舍掉。那就是要如法的治，不是亂治，並不是憑我的看法來懲罰人家，根據律的規定。
“不恃戒輕人”。有的人自己能持幾條戒，就看不起人家，“你看，我過午不食，我吃一頓，我不倒單，你們不行”。這樣子弄的話，就我慢貢高。最後，第一是自己進不去了，不會進步了，已經高了、滿了嘛，滿了就進不去了；再一個就會增上慢，我慢生了之後就會産生很多的過失。
我們在清涼橋的時候，就是有一位，他持戒是比較精嚴，十分用功，而且很多人家做不到的做了，但是他就是憑這一點自己自恃。在這本書的《禅定品》後面有一個叁十八恃，這是海公上師加進去的，不在原文裏邊的。叁百零八頁，叁十八個恃。“恃”就是憑自己有某一地方殊勝的，就貢高我慢，這些都是對我們修行有害的。這是煩惱品裏講的，是屬于煩惱的 38。他因爲自己持戒，能夠做到一些人所不能做的，人家也很多人湊合他、恭敬他，他就越擡越高，最後發展到怎麼呢？在一次會供的時候跟海公上師兩個公開地對抗，就是說海公上師……，因爲他本來有這個成見，他說自己吃一頓，海公上師吃兩頓；自己五臺山亮膀子，他在五臺山可以右臂露出來的，大風雪不怕，他年紀輕嘛，當然可以了，海公上師穿棉襖，他就看不起上師了。結果有一次就爆發出來，跟上師對抗起來了，最後下場很不好。“不恃戒輕人”，不要以自己持戒就看不起人家。
這是戒和。最重要的是“見和”，見解一樣的話，其他的東西都會和，見不一樣的話，那是鬥诤不可避免。
“見和理同解，正真淨不違。”“見和”，就是對這個道理，大家的看法是一樣的，同樣的觀點。“正真淨不違”，這個“正真淨”，我們在討論的時候可以做參考的一些東西，在《菩提道次第科頌》四十四頁，講般若裏邊 39。“般若謂正知，遠離顛倒類”，什麼叫“正真淨”？什麼叫“正”？就是正知。什麼叫正知？遠離顛倒。顛倒呢，“常樂我淨”就是顛倒想，遠離的，這叫正知。“般若者真見”，如實地見，“不觀夢幻實”，我們所看到的一切如夢幻泡影，你認爲是實在的。我們講中觀就是講這個。一切法本來是如幻地顯現，沒有自性，你執爲實在的有的，有自性的，有實體的，那就是不真的見；反過來，能夠知道它都是夢幻泡影，沒有不變的自性的，那就是真見。“般若者純淨，我相塵垢離”，什麼叫“淨”？沒有我，離開我的，把“我”這個塵垢去掉的就是淨。所以說一般般若裏邊“正真淨”就是這叁個東西。遠離四顛倒的是正；不觀夢幻是實的，這是真；不摻我的，這是淨。那麼這個是般若的空，有這叁個重要的方面。我們說正真淨就是指這個東西。
“正真淨不違”，般若的空性、般若的知見不要違背。我們說般若的空性，正真淨，固然是一切法的空性知道，但是並不是說一切法什麼都沒有了，成了一個斷滅空，也不是那回事。因果還是如如不虛誤的，我們《上師供》經常講這個“生死涅槃纖毫自性無，緣生因果如如不虛誤”。固然，一切法自性是空，但是因果緣起卻是一分不差，不要說以空來遮掉緣起，也不要由緣起抹殺掉空，這是執兩邊了。我們要中道，就是說，既不是因爲有如幻的緣起而忘了空性，又不是因爲空性而抹殺了緣起，“緣起性空”兩個東西就是二而一、一而二的，是一個東西兩面觀，從它的自性看它是沒有自性的，是性空；因爲它沒有自性，因緣和合就有如幻的現象出現，就是緣起。這兩個東西，不要把它拆開，執了一邊，一個是執有，一個是執空，都是錯誤的。執空比執有還要厲害。
我們漢地經常有這個話“甯起有見如須彌，不起空見如芥子”4…
《律海十門講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…