..续本文上一页下座可以以老师的口吻教，下座教上座不能以老师的口吻教，这个都是要恭敬上座。“犯罪互悔忏”，犯了罪之后也是互相忏悔。“不作口四恶”，口的四恶——妄语、绮语、恶口、离间不要做，“骂訾等离间”，口四恶就是骂、恶口、离间，“等”就是包括其他的妄语、绮语，这些口恶不要做。
这些条件就是口和的具体表现，无诤言，第一个“口和无诤言”，不要诤。我们佛教里边就是不要搞那些，世间法一样，吵架、诤。口和就是说有道理讲道理好了，不要争吵，一切事情都可以合理地解决。你自己两个人说不清楚的话，可以到上座那里或者领导那里解决这些问题，不要自己在下边吵起来，那个东西不好看。人家一看这个僧团跟在家的差不多，没有什么可贵的，还供养你干啥呢？“我们在家的也不过如此，甚至有的家里还比较和睦一些，没有什么吵的，你们僧团里边跑进去吵了闹了，甚至于打架的话，那供养你干啥了？我们自己的东西，辛辛苦苦赚来的工资，我不吃不用给你用，你去打架去，哪个给你？”这个，不愿意了。
“意和同僧事，谦卑心慈愍，不固执己意，不违逆众心。”这是身口意要和。身和、口和是表现在事相上的，“意和”就是内心的了。身口的表现也是内心的外边表现出来了，那么主要还是要意和，意和，身口皆和；意不和的话，身口是和不下来的。你跟他有冤的，一句话，你说得很轻，但是你心里有一个意思，他听了很重，明明无意的，他也会听了以为你在骂他，骂到你吵起来了。意不和的话，身口也不容易和。所以说意和，身口自然能够和。本来你跟他很要好的，一句话说错了，或者说重了一点，他也不会生气的；如果你本来就有讥嫌的，无意中你说一句话，本来不是说他，他听了就发脾气，这因为心里有一个疙瘩在里边。
“意和”是怎样呢？“同僧事”，我们同是为僧众办事情。常住里边，既不是为你，也不是为我，都是为了僧团。那你吵什么呢？都是为了僧团的利益，正法久住，共同为僧团办事情了。
“谦卑心慈愍”，自己办事的时候不要我慢，一切都是要谦虚为上。我们中国人，“满遭损，谦受益”，古代已经就有这句话，你一憍慢的话，决定要遭损害的，就是要倒楣的。谦虚就受益，谦虚的人，不会倒楣，他可以得到益处。一个碗，如果不满的，你甘露水加进去，它就接受，得益；如果满满的就加不进去了。我们学法也一样的，你肚子里把你过去的一套成见装得满满的，那你再好的甘露进不来了，一点也听不进去，听了半天或者是修了五年、六年，原来一碗满的自私自利的不正之见还是那么个样子，干净的东西加不进去了。一定要谦虚一点，把这些成见扫除，然后才能接受正法。这个《菩提道次第》一开始讲听闻正法的时候，固然讲经的人——依止的善知识要十个功德，而接受法的这个弟子也要成就法器，也需要具有一定的条件，那就是要排斥自己的成见。你如果把自己的成见执着不放的话，你学什么呢？你跑来学什么东西呢？你自己是至高无上的，你不要学了嘛！你已经是无师智得到了，你不要学了，你成佛去好了。佛是无师智，你假使有无师智嘛，你成佛好了，你学什么呢？不要学了！
“谦卑心慈愍”，心里要“慈愍”，一切诤论、不和都是不慈愍，那么你心里边慈愍的话，就能够避免很多不和的事情。
“不固执己意，不违逆众心”，不要以为自己什么都对的，“这个非要照我的办不可！”大家的想法有的时候即使不对，也不要说“你们不对，你们全都错了，要听我的才对”。海公上师讲到这里的时候经常举这个比喻：假使一个殿上(那是我们清凉桥的那个殿了)，有的人要把一个桌子抬进来。那么当然，从正门抬进来是很好了，门又大、进来进门又容易，一直抬进来，中间摆起来，供桌上去就可以摆上去了。你固然这么想，但是抬桌子那些人，假使五六个人抬，你一个，一共六个人，五个人都说要旁边进去好，那你一个人“正门好，旁边不对……”，怎么怎么，吵起来了，五个人，他人多，吵了你也不便宜，大吵一顿也没有用。那么你就是，他们愿意旁边进去也可以嘛，就旁边进去好了，一样抬到中间摆起来，不过多费点力。他们愿意这么做就让他做好了，何必吵呢？大家和和气气把事情做好就对了。即使你是对了，他们的想法好象走了些弯路，只要把事情搞好，那么他们的思想搞不通，你就让他们，不要跟他们吵起来。所以这一点我们很不容易做到，总是以为自己对，人家不对，当场就开骂，批评起来了，那这些又不和了。所以你们要把这些东西记在心里，存念在心，那很多的矛盾都可以避免掉了。所以不要自以为什么都是，一切都对的，即使人家有点错的，只要把事情搞好也由他去。你跟他辩论起来反而吵起来了，他也不安心搞了。你说他，他不抬了，“你抬得好，你一个人抬进去”，他们走掉了你怎么抬？一个人抬不动。
(11B)这是“意和”。那么“戒和”，那就是从根子、从进一层的法上来说了。身口意，世间上也可以做到一点；戒呢，就是特殊的了，佛法里边的东西。
“戒和不杂冗，如法作羯磨，犯者如律治，不恃戒轻人”，戒上边要和。那么几个具体的表现在哪里？
“不杂冗”，就是你持戒，不要“杂”，不要“冗”，就是说本来这个做到这里就够了，你偏偏要过分；“杂”就是不纯粹。那么你假使这样子持戒的话，表面上持戒，夹杂着私心杂念，私心杂念掺了进去，或者是过分的戒禁取，就是不需要这样做的，偏偏要这样子做。我们说戒里边并没有叫你不倒单，当然你得了禅定，修到一定、好高的地步，到这个水平可以不倒单了。但是你偏偏就是一开始就要不倒单。有时候并没有叫你打饿七，真正你修行到一定的时候，没工夫烧饭了，那就是为了修定什么的，可以饿两天。但是你现在没有到那时侯，你去打饿七，这个都是过分的一些，就不要做。
“如法作羯磨”，作羯磨要如法，作羯磨不如法的话，容易产生斗诤。那么假使有犯了戒的，怎么办？“如律治”，根据律的规定如何对治。这个治就是处分，你犯了什么戒该怎么处分，假使犯了僧残该怎么处分，干了什么的该怎么处分，该舍的东西要舍掉。那就是要如法的治，不是乱治，并不是凭我的看法来惩罚人家，根据律的规定。
“不恃戒轻人”。有的人自己能持几条戒，就看不起人家，“你看，我过午不食，我吃一顿，我不倒单，你们不行”。这样子弄的话，就我慢贡高。最后，第一是自己进不去了，不会进步了，已经高了、满了嘛，满了就进不去了；再一个就会增上慢，我慢生了之后就会产生很多的过失。
我们在清凉桥的时候，就是有一位，他持戒是比较精严，十分用功，而且很多人家做不到的做了，但是他就是凭这一点自己自恃。在这本书的《禅定品》后面有一个三十八恃，这是海公上师加进去的，不在原文里边的。三百零八页，三十八个恃。“恃”就是凭自己有某一地方殊胜的，就贡高我慢，这些都是对我们修行有害的。这是烦恼品里讲的，是属于烦恼的 38。他因为自己持戒，能够做到一些人所不能做的，人家也很多人凑合他、恭敬他，他就越抬越高，最后发展到怎么呢？在一次会供的时候跟海公上师两个公开地对抗，就是说海公上师……，因为他本来有这个成见，他说自己吃一顿，海公上师吃两顿；自己五台山亮膀子，他在五台山可以右臂露出来的，大风雪不怕，他年纪轻嘛，当然可以了，海公上师穿棉袄，他就看不起上师了。结果有一次就爆发出来，跟上师对抗起来了，最后下场很不好。“不恃戒轻人”，不要以自己持戒就看不起人家。
这是戒和。最重要的是“见和”，见解一样的话，其他的东西都会和，见不一样的话，那是斗诤不可避免。
“见和理同解，正真净不违。”“见和”，就是对这个道理，大家的看法是一样的，同样的观点。“正真净不违”，这个“正真净”，我们在讨论的时候可以做参考的一些东西，在《菩提道次第科颂》四十四页，讲般若里边 39。“般若谓正知，远离颠倒类”，什么叫“正真净”？什么叫“正”？就是正知。什么叫正知？远离颠倒。颠倒呢，“常乐我净”就是颠倒想，远离的，这叫正知。“般若者真见”，如实地见，“不观梦幻实”，我们所看到的一切如梦幻泡影，你认为是实在的。我们讲中观就是讲这个。一切法本来是如幻地显现，没有自性，你执为实在的有的，有自性的，有实体的，那就是不真的见；反过来，能够知道它都是梦幻泡影，没有不变的自性的，那就是真见。“般若者纯净，我相尘垢离”，什么叫“净”？没有我，离开我的，把“我”这个尘垢去掉的就是净。所以说一般般若里边“正真净”就是这三个东西。远离四颠倒的是正；不观梦幻是实的，这是真；不掺我的，这是净。那么这个是般若的空，有这三个重要的方面。我们说正真净就是指这个东西。
“正真净不违”，般若的空性、般若的知见不要违背。我们说般若的空性，正真净，固然是一切法的空性知道，但是并不是说一切法什么都没有了，成了一个断灭空，也不是那回事。因果还是如如不虚误的，我们《上师供》经常讲这个“生死涅槃纤毫自性无，缘生因果如如不虚误”。固然，一切法自性是空，但是因果缘起却是一分不差，不要说以空来遮掉缘起，也不要由缘起抹杀掉空，这是执两边了。我们要中道，就是说，既不是因为有如幻的缘起而忘了空性，又不是因为空性而抹杀了缘起，“缘起性空”两个东西就是二而一、一而二的，是一个东西两面观，从它的自性看它是没有自性的，是性空；因为它没有自性，因缘和合就有如幻的现象出现，就是缘起。这两个东西，不要把它拆开，执了一边，一个是执有，一个是执空，都是错误的。执空比执有还要厉害。
我们汉地经常有这个话“宁起有见如须弥，不起空见如芥子”4…
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