..續本文上一頁實踐靠眼耳鼻舌身體這五個官觀察的客觀現象。第一眼睛，觀察的是不是絕對正確？這個，深的我們不說，一切法執實的性，沒有自性，你看起來都有自性的，那這個根本就錯了；再一個，我們眼睛看的是光波，紅內紫外的光都看不到，只看到這麼一段一段的光波，你能說你這個是真理嗎？耳朵也是一樣的，聽到的聲波的頻率，高的你也聽不到，低的也聽不到，只聽到那麼一段一段，鼻子聞到、身子碰到的，都是有局限性的，不會是絕對真理的。一樣的一條河，鬼看起來是膿血，人看到是水，天人看起來是琉璃，那就是客觀的東西在各人的意識裏邊反映是不一樣，你怎麼說這個客觀的科學是絕對正確的呢？何況你還有一個執實在的執著在裏邊，一切法本來是如幻如化沒有自性的，你說都是有自性的，凡夫哪個說東西沒有自性的？都有自性的。這些東西執在哪裏，都是錯誤的因素。所以說以世間的眼光看問題都有錯誤，都有诳——欺騙性。

　　我們在汽車上或者火車上，車開的時候就看到樹往後倒；一個雲，風吹的時候就看到月亮在跑。這都是欺騙眼睛的東西。一根筷子放在玻璃杯裏邊，倒一杯水，就看到筷子是斷掉的、彎曲的，這都是眼睛騙人的問題。所以說我們以世間的知識看問題，得的結論就是“虛幻構畫”，不真實的。

　　如何才是真實的話？因爲佛是超脫這個世間虛幻理想的，那麼這是“真語”。

　　第二“實語”：“依戒定慧學，此行墮染汙，此行得清淨，如言行不虛，是名爲實語。”這個實語就是說依戒定慧來修，這個樣子修行——這樣子的行動要墮染汙的、這樣子的行爲是能夠得到清淨的，這個佛如實的跟你說了，一點也不錯、不虛的，這叫實語。就是說我們修行依戒律而修，決定會能夠證果證道，能夠得到什麼果，某一個中間什麼站口、什麼裏程碑，都給你講得清清楚楚，這樣子做，會得到什麼成效；反過來，你煩惱起業造惡，又會得到什麼果？地獄、餓鬼、畜生！講得一點也不錯，“實語”。

　　“現量第一義，真谛十如等，如來隨自語，是名爲如語。”

　　這是勝義谛、第一義谛，依現量得到的。我們以比度得到的是比量，當下直觀得到的叫現量。這個現量是佛的現量，不是我們五官的現量，五官的也是現量，這個現量是假現量，真正的現量是佛的智慧，無分別智得的現量，這個現量得到的呢，一切法的空性，就是第一義谛，真谛十如。這些都是佛親自證到的，隨自己所證到的說的，所以叫如語，如佛親自所證到而說的——“如語”，這是第叁個語——“如語”。

　　第四個，“世尊見言見，知聞言知聞，現實有不虛，是名不诳語”，看到的就說看到，沒有看到就說沒有看到，聽到就說聽到，知道就說知道，不知道就說不知道，沒有不實的話，叫“不诳語”，沒有欺騙性的。诳語就是見言不見，不見言見，聞言不聞，不聞言聞，明明是心裏知道的這個，卻說那個，這就是虛诳語。這是“不诳語”。

　　“教海廣無邊，自語不相違，四十九年說，初中後一貫，大哉十力尊，無說說種種，契機施悉檀，叁藏語一致，是名不異語。”

　　第五是“不異語”，五語的最後一個“不異語”。佛說的法廣無邊，我們單是看看大藏經，就看得嚇人，那麼大一堆都是佛說的法。這還是說了一點點，沒有說的跟大海水一樣，佛說了的才跟牛迹水那麼多。那麼佛說的教法是多得無邊的多，但是這些無邊的教法，沒有一句話自語相違的，都沒有違背的，都是一個，體系一貫的。“四十九年說”，釋迦牟尼佛說法四十九年，“初中後一貫”，都是沒有矛盾的。但是有的人，我們看看，一會兒說空，一會兒說有，一會兒贊歎出離，一會兒诃責小乘，好象是矛盾的。這個就是要看在什麼時候說什麼話了，對那些才發心的人，他貪著五欲的，當然說出離、清淨了，他才能進道；對那些執著聲聞自利的，他以此爲滿足了，當然诃責他了，你但求自利，利衆生的事還沒有做到，成佛的廣大利益你還沒有得到，不能以此爲足。那就是看什麼時候、什麼樣的人說什麼話，話裏邊好象是不一樣，實際上目的是一個，最後都是達到成佛度衆生的最高目的，所以是一貫的。但是你如果不會看經，就看得來矛盾百出。

　　我記得以前一本雜志裏面有一篇文，一個歐洲人寫的，什麼人我記不起了，他說，佛的經說那麼多，他研究下來是個大雜燴，一會兒這麼說、一會兒那麼說，沒有體系、沒有中心思想的。——那是他自己愚癡，看不出來。我們旁的不要說，叁藏十二部我們把它攝持起來作一個宗派，沒有這個能力，但是把宗大師的《廣論》看一看，基本上不會再生這個邪見了，說“佛的話是東說西說，好象不成體系的，一會兒這麼說，一會兒那麼說，前後是矛盾的”，不會說了。因爲宗大師的《廣論》裏邊基本上把一個原則性講出來了，爲什麼這時這麼說，爲什麼那個時候又那麼說，都基本上講了，這本《廣論》如果學通的話，這個問題基本上解決。

　　佛說的法，四十九年說法，初中後是一貫的。這“一貫”看出來了，你才是把佛的中心思想得到了，如果你看的佛經是東說西說、一會兒說這個一會兒說那個的話，你根本沒有體會，佛說法的密意，根本沒有得到，就是執在文字上看問題。那麼這個很不容易啊！說了那麼多的法，都是一貫的，這偉大得很，“大哉十力尊！”“十力尊”就是佛，佛有十個力，佛的十八不共法裏邊，我們在《俱舍》裏講過，十力、四無畏、大悲、叁念住。這個“十力尊”就是指佛。

　　(12A)佛是偉大得不得了，他“無說說種種”，一切法本來無可所說，四十九年說無說。四十九年說無說有兩個解釋，本來一切法不可說，但是又說了很多，這是一個解釋。另外一個解釋是四十九年說了很多，但是還沒有說的更多，這個是佛的法。這兩個意思都沒有問題，都可以講。這裏說的“無說說種種”，本來一切法不可說，都沒有自性，都沒有相，但是爲了對機，就說了那麼多的法，“無說”，無可說中又說了很多。

　　“契機施悉檀”，因爲對機，佛就說了四個悉檀：世界悉檀、爲人悉檀、對治悉檀、第一義悉檀(這四個悉檀一般人都知道了，我們以後黑板抄一抄也可以，今天時間快到了，我們就不打開講了)。他之所以“無說”之中說種種，主要是爲適合各人的機，用四種悉檀來說，所以說了很多。而說了那麼多呢，“叁藏語一致”。經、律、論叁藏，我們把佛說的話分成叁藏。論，不一定是菩薩說的，佛自己說論——阿毗達磨也有的，那麼律當然是佛親自說的了。經律論叁藏那麼多，又分叁大體系——經律論叁個，但“語”都是“一致”的，沒有矛盾的，這是“不異語”，就是一點矛盾也沒有，前後不矛盾，中間也沒有不一樣的地方。

　　這就是講佛的“五語”。“佛子應學佛”，我們說話，先來個最高的標准給你看，我們應該要學佛一樣。“五語心常念”，這佛的五語心裏一定要常常記住，就是我們說話的標准要學佛一樣說五語。那麼有些我們可以學了，有些我們還學不到，學不到，發願，我們要朝這個方向學，要朝這個方向修，將來能夠做到。真正做到不妄語，是要妄語戒守得最好，最高的標准就是佛的五語，那成佛的時候才最圓滿。我們經常說的，一切戒真正絕對圓滿的是成佛。我們都在學，所以叫學處，都在學，粗的先學，細的慢慢學，最後完全圓滿了，成佛的。

　　那麼我們現在講“妄語戒”，今天就介紹了佛的五語。我們做佛子的，應當要學佛一樣，把五語經常要放在心上，常常念。今天就講到這裏。

　　第十講

　　昨天講到“五語”，五語裏邊，這個也是《金剛經》裏就有，那麼這裏就是講《金剛經》了，“如來是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者”，這是我們說佛的“五語”。昨天因爲時間到了，“契機施悉檀”沒有打開講。

　　“契機”，我們看到佛說的法好象一會兒說有，一會兒說空，一會兒說小，一會兒說大，一會兒說世間法，一會兒說出世法，好象是不一樣，實際上都是對機而說，總的原則是一個，就是引他入佛的知見。 42《法華經》說的叁乘會歸一乘，把佛的密意都說出來了。那麼中間我們說一些善巧方便就是對機而說法了。

　　“四悉檀”也是對機的，也是用各式各樣的方式來做法布施。“世界悉檀”，根據世間上所歡喜的事情，順了世間上而說，這是最初機的，根機最淺的那些，他世間知見很深，你說得太高了他接受不了。他世間上歡喜那一套東西，你順著他說，但是不違背原則的，不是說你要吃喝玩樂，“哎！吃喝玩樂好”，不是那回事。順了世間的一些意樂心，次第而說法，使他産生歡喜心——“世界悉檀”。

　　“爲人悉檀”就是觀根機了，你是大根的跟你說大法，小根的說小法，淺根的跟你說淺法，深根的說深法，說的各種法不一樣，使他增加信心、增長善根。

　　“對治悉檀”就是說，你是貪心大的跟你說不淨觀；你是我執大的叫你修界分別觀；你是瞋心多的叫你修慈悲觀，等等，“對治悉檀”。

　　“第一義悉檀”就是說把佛的真正的道理告訴他，這是對善根比較成熟的衆生，就是佛的真實的意思告訴他，不是權說，是實在的、了義的說法了，不是不了義的。前面是方便善巧，各式各樣的方便，這個是真正了義的東西拿出來了，“第一義悉檀”。

　　這四種悉檀，當然說的方式不同，但是總的是一致的，這是“不異語”。

　　“佛子應學佛，五語心常念。”我們是佛的兒子，就是繼承佛家業的，是佛的子了，“從佛口生，從法化生”，我們是從佛的口生的，從法化生的，那就是聽到佛的教而依法修行，佛子應當學佛了。我們說要承擔佛的家業，你不學佛怎麼承擔呢？要跟佛一樣，所以要學佛。要學佛那就是說話的時候就要跟佛的話一樣，“五語心常念”，心裏經常要記住佛說的話是這五種樣子的話，那我們說話也是要這麼五種的說法…

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