..續本文上一頁，不能離開這個五種的軌則。當然有些做不到呢，要往這方面學習。
“說必引義利，慰問身安適，順緣吉祥願，逢興盛慶悅，贊施問戒定，放逸者谏誨。”
那麼說的話，必定要有能夠引生義利的合理的有利益的話，無義的有損害的話就不要說。說了話起不好的作用，說它幹啥？我們說，說話要起好作用，使人家進入合理的、將來能夠得到利益的或者現下得到利益的，這個才有意思，說了才有用。你說了一些話使人家起煩惱、使人家造罪，這個你說他幹啥呢？這個不好了。
那麼具體怎麼說呢？那就是世界悉檀了。
“慰問身安適”，大家都歡喜說身體健康，不要害病痛。我們見了面的時候說：“哦，你身體好啊……。”人家聽了就高興。你如果見了個人說：“你還沒死啊？”這個人家聽了就氣了，你怎麼這樣子說話呢？“慰問身安適”。
“順緣吉祥願”，給人家發一個好的願，假如說他做什麼事情，“希望你圓滿成功”、“希望你做這個事情一切緣很順”；人家走遠路，“祝你一路順風！”總不能講你路上碰到怎麼怎麼，總不會說那個壞話了，這個使人家心裏起討厭不高興的話不要說，應說順緣吉祥的願。
“逢興盛慶悅”，人家有好的事情，你要慶祝他，不要生嫉妒心：“你這個人怎麼會碰到那麼大的運氣呢？哎呀，你看我還沒有碰上，我這麼好還沒有碰上，你怎麼碰上了？”這個話說了，嫉妒人家的話了。人家有好處要隨喜，要“慶悅”，慶祝他，心裏要真的高興。
“贊施問戒定”，這是六度的事情了。布施，人家有布施，不管大小，贊歎他。贊歎他的好處，一個是你隨喜他的功德，自己得利，第一個是自利；第二個，他聽了贊歎之後，知道做好事有人贊歎的，下次還要做。如果他做了布施之後你罵他一頓，他不幹了，做了好事還給人家罵一頓，以後他不幹了。這個說真正對人對己都有好處的就是贊歎他。“問戒定”，那麼你修行的時候，就問他“你最近持戒怎麼樣，修定功夫怎麼樣”，那都是從好的方面來問他。這是戒、定、布施叁度。
“放逸者谏誨”，放逸就是不精進了，假使有人放逸不肯修行的、懶惰的、浪費時間的，你要好好地勸他——“谏誨”，好好地教育他，而不是呵斥——“你這人怎麼怎麼的……”，罵起來了，人家也聽不進去。我們真正要勸一個人，要順著他性的，這個我們中間有人就會這一套。你要把他勸過來，你先要跟他談得攏。你跟他談不攏的，跟他說話，越說越糟糕，他根本不會聽你的；你平時跟他講得攏的，你跟他講一句話，他馬上就改。這個我們大家可能都有些經驗了。那麼就是說，你要谏誨的話，態度要好；態度粗裏粗氣的，不但起不了效果，會起反作用。
“念無常精進”，平時經常要起無常的觀想，要好好地精進！對放逸的人這樣說。一切法都是無常的，你不要看到今天很舒服、明天很舒服，今天還有明天、明天還有明天，哪個知道明天後有沒有明天？今天有沒有明天都不知道。這個事情我們經常碰到，你說老的人固然要走，少的人也會走了。我們前兩天不是超度一個人嗎？只有二十六歲，這個還是二十幾了，有的人十幾歲、七八歲。我們現在給一個孩子回向，他只有四歲，腦裏長了一個瘤，多危險啊！所以這些事情要念無常，不要放逸：“現在年紀還輕，慢慢地修，到老了修還可以。大家念一句阿彌陀佛，臨終的時候念十句都來得及，你現在都不要修的。”那你有什麼把握臨終會念十句佛呢？一般說臨終的時候，那些平時造的業都會現出來，那時候恐怖境界現了，你念佛的心就提不起來了。所以說平時要多念，平時要精進。
“于學修有疑，決擇開真知”，假使對方對于學修有懷疑的，對這種說法他信不下去，或者他本來的知見對現在這個有著格格不入的感覺，那你要給他仔細地分析，使他能開正知正見。修行一樣，佛教宗派很多，念佛的人叫他一下子修密宗他不習慣，那麼修密法的人你叫他去念阿彌陀佛他也感到不習慣。這個，看各人的因緣。你要他修這個法，他對這個法有懷疑的，你要給他解釋、幫他分析，使他生起正知正見，能夠對學修有進步。
“邪倒惡見生，方便使入正”，假使起了邪見、顛倒的惡見——“邪”的就是那些離開佛說的；“倒”就是顛倒的見：不淨爲淨、無常爲常等等四個顛倒；“惡見”，那就是撥無因果之類的，最厲害的邪見就是撥無因果。所以邪的倒的那些不好的見生的時候，那是很危險，會墮落到惡趣的。如果這個見不除掉的話，決定墮惡趣。我們說破戒跟破見，還是破見厲害。破了戒以後，哪怕你破到四根本，你把地獄裏的苦受完了，只要見沒有破，還會出來的。如果你見破掉了，縱使你沒有破戒——見破絕對要破戒——即使你見破了，戒還沒有破，沒有這個因緣，你下了地獄之後，什麼時候出來不知道。要把你的全部惡見去掉了你才出得來。破戒的人他沒有惡見，他把破戒的報受完了，他就出來了；而破見的人，他見不除掉的話，這個見本身就是地獄種子，那他還出不來的。所以破見的人比破戒還要危險、還要可怕。那麼這樣子惡見生的時候，要趕快方便善巧地使他能夠放棄那個邪倒的惡見，能夠進入正知正見。
這個就是下功夫了，不是一句兩句話就能改得過來的。一個人，總是一個我慢，自己以爲自己對的。他自己就是錯了、邪了、倒了，他還認爲自己對、正的，人家說話就是接受不了。那麼這還是要智慧了，你要善于鑒別善惡。你如果善惡顛倒都不知道，人家說的正的，法爲非法，律爲非律，自己非律爲律，非法爲法，那你這樣子邪見太深厚了，那就轉不過來了。你自己智慧有一點，能夠鑒別這是正的、這是邪的，這是法、這是非法，那麼人家勸你還信得過來。所以主要還要多學一點法，學法的時候要客觀一點，不要主觀成見，認爲合我自己的就是對的，不合我自己的就不采取，就是錯的，這樣子一輩子都學不好的。
“說製戒緣起，犯戒引還淨”，這是戒律方面的事情了，佛製的戒，爲什麼要製這條戒、它的因緣，給他講。這個因緣講了之後，可以使他對這個戒的意思能夠深刻地認識它的必要性，爲什麼要製定這條戒。如果你無緣無故地製一條戒，人家知道爲什麼呢？這個事情把人家的自由都限製了，這個做不得、那個做不得——不好嘛。你說製戒的因緣，你看你不製的話，有什麼危害性，會犯那麼大的戒，這個非製不可！那他知道以後，他也有自覺性來守戒。假使犯了之後，“引還淨”，那你想辦法使他能夠還淨，就是忏悔清淨。一般說，小的戒對首忏悔，大的戒做羯磨，衆僧裏邊忏悔。那麼真正的四根本戒犯了之後，不通忏悔。大乘裏邊就是取相忏，對首忏是不行了，因爲病太重了，對首忏是忏不幹淨，沒有辦法。那麼取相忏，修一個忏悔法，能夠得到好相、瑞相，定中、夢中見到幾次，那個標志罪障清淨，那個也可以，但這是不太容易的。
對首忏，我們說最重的罪一般是忏不了，但是畢竟還有辦法。你真正要忏的話，咬著牙巴忏，還是能忏得幹淨。如果取相忏，你拼命想做個好夢，或者定中能夠見到一個好相，不一定做得到。真正業障清淨了它才會現這個相，業障不清淨的話，沒有忏清淨的話，那是現不出來的。你偶爾夢到一個依稀恍忽的也不能算數，一般說，一次是不夠的，要幾次地、多次地見到好相瑞相，那才表示你的業障是清淨了。
“說法依法印”，假使給人家說法的話，不能離開佛的叁法印或者實相印——你說到一邊去了。我們說要鑒別是不是佛法，一般人說的“佛說的嘛就是佛法”，那個外道來一個佛說什麼經，你說：“哦喲，佛說的，這個是佛法！”對不對？那你看不出來的，外道也有佛。現在印度的一個什麼婆羅門，他就是薄伽梵，薄伽梵就是世尊，他自己稱薄伽梵，那麼也是佛了？我們在講《俱舍論》的時候，爲什麼皈敬頌不說皈依佛法僧呢？要說歸依那個“諸一切種諸冥滅，拔衆生出生死泥”？因爲外道也有佛，你說你皈依佛，他也皈依佛了，那就搞不清楚了。我們說皈依的是“一切種諸冥滅”，一切種冥滅掉的，諸冥滅掉的，能夠“拔衆生出生死泥”的，斷德智德悲德都圓滿的，這樣的人，皈依的，就是佛。你們外道的佛有沒有這叁個功德？圓不圓滿？那就不一定了——絕對不圓滿，如果圓滿那就成佛了。
我們說法一定要依法印，並不是說標一個簽“佛說的”。那麼僞經很多啊，從古以來很多假的經，也都說是佛說的什麼什麼經，那你怎麼鑒別到底真的佛說的還是假的佛說的呢？那就是看符合不符合叁法印。符合叁法印的，就可以說是佛說的；不符合叁法印的，哪怕你說“這是佛說的，這是什麼什麼佛說的”，也不敢信。那麼這個叁法印跟實相印是一個東西，我們前一次說過了，但是沒有仔細說，這個將來講中觀的時候要講，叁法印跟實相印爲什麼就是一個。
“圓滿據叁支”，講、說法的時候，不能沒有邏輯，要合乎因明。因明就是說叁支比量，宗因喻叁支圓滿的。這樣子宗因喻叁支圓滿的比量拿出來之後，對方就是沒有辦法推倒。如果你不圓滿的，叁支不夠，那你依據就不足，邏輯就不夠，那就是可以被人家駁倒，也可以說自己的道理推測得不正確。那麼你根據叁支比量推出來的東西，一般道理不會錯。因爲現量的東西或者聖教量假使沒有，這個道理聖教量還找不出依據來，那就要比量來了，根據佛怎麼怎麼說，推出來這個事情應當怎麼看法。那麼這需要比量，比量就是要根據因明來。因明，圓滿的，根據叁支比量來立量，那麼才不會錯；如果你不圓滿的，那就會錯了。
“不作無稽語，傳語街巷論”，那些無稽的、沒有依據的、不可靠的話不要亂說。“傳語”就是那些小道新聞、一般人口傳的話、街巷的話，就是那些街上傳的馬路新聞，不要亂去傳，這個有的時候傳了要出事情的。本來沒有這個事情，人家是謠言，你去傳了，人…
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