..續本文上一頁況之下，信下去再說。如果你不信的話，憑你自己煩惱的心來出發的話，那往往會走錯路。所以說既然信了自己的師了，——我們說依止善知識不是馬馬虎虎依止的，是自己經過幾個月的考察，認爲確實可信的，依止他，依止之後就不要再懷疑了。就是他說太陽西邊升的，還得信下去，因爲他畢竟有他的密意，不會亂說的。那麼佛更是這樣子，佛說的話，我們不可思議的事情，在我們的心量裏邊不能理解的，要信解不疑，這個是“勝解”。
“所謂誠實、樂欲、勝信，叁種具足者也。”這個裏邊就包括叁個要點，一個“誠實”，踏踏實實的；一個是“樂欲”，心裏渴仰；再一個“勝信”，毫不動搖地信。這叁個東西合起來、具足都有，這叫信心具足。這是第一條。
丙二 無有谄曲
二、無有谄曲者，謂具純質、爲性正直、心無委曲、其心方正、稱性施爲，如實自顯。于殊勝導師、同梵行友、諸行誠實，不涉引誘虛僞之心，如實作語、如實成事、言與事合、事不異言，如是等能作者也。
第二條是“無有谄曲”，要正直。我們說“直心是道場”，這個我們經常說那個話。修行人不能有谄曲的心。“謂具純質、爲性正直”，單純的，心是正直的，沒有委曲。“心無委曲，其心方正”，正規的、不是歪曲的，委曲跟方正就是兩個反的。“稱性施爲，如實自顯”，“稱性施爲”，所做的事情就實事求是地做；“如實自顯”，也不掩飾，不要故意裝個樣子。當然，功德要隱瞞，功德你說故意現給人家看，那就不必了，其他的一切事情都是實事求是，不要做個假相迷惑人家。
“于殊勝導師、同梵行友、諸行誠實，不涉引誘虛僞之心”，對殊勝的導師(包括佛、自己的師)，跟一起修行的同梵行的人，一切行動，關于身語意都要誠實，“不涉引誘虛僞之心”，一點也不要帶一點“引誘虛僞”，就是騙人的、谄曲的心一點也不要有。就是對師也好，對自己同修的人也好，要真真實實，不要做假相，“引誘虛僞之心”一點也不要有。“如實作語”，說話誠實、實實在在的；“如實成事”，做事也踏踏實實的；“言與事合”，說的跟事要符合，“事不異言”。爲什麼強調這樣子呢？就因爲是我們現在的人言行不一致，嘴裏說得很好聽，什麼東西說得完全跟經上一模一樣，那這個人很好，正知正見，那是可信了。但是行動上卻不行了，行動上跟自己說的話全部不一樣，你是說的要供養，要什麼什麼的，結果行動就貪汙浪費挪用之，叁寶財物盜取都會來，那這樣的人有什麼用呢？所以就是不好了。一定要沒有谄曲。所以“言與事合，事不異言”，再叁強調這個，一正一反地這麼說。“如是等能作者也”，這樣的事能作，能做得到的事情就說，做不到的不要說，做的事要跟你說的一樣。不要做是一套，行動是一套，說話是一套。現在的人最是講究這個，你說了一套好話把人家騙進來了，那麼他上你的當之後，一切事情可以滿你的願了，這個世間上的虛僞就在這個地方。出家人就不能這樣子做。64
丙叁 少諸疾病
叁、少諸疾病者，于諸飲食受用，順時變熟，平等執受，不極溫熱寒冷，隨時安樂，不隨諸界擾害，致身疲勞，怠惰善業，勞身衆務，歡喜諧談，具力越事。
第叁種是“少諸疾病”。“少諸疾病”，就是這個人天性少病。“于諸飲食受用，順時變熟，平等執受。”這個裏邊，《瑜伽師地論》中包括了這個人本身他的業報，過去造的業沒有那些多病的業。我們一般說，多病都是殺害，或者是對病人不照顧諸方面，這一類業他沒有，以前宿世沒有做這些，天然他的異熟報就是少病的，這是第一種；那麼另外，過去造的業好是一個，但是你現在現世還是要注意養生，所以說“于諸飲食受用，順時變熟”，飲食受用這方面，要“順時變熟”。
這個“順時變熟”，《瑜伽師地論》就是這麼說的：“不非量食”，不吃得過分，或者“不食匪宜”，不應當吃的不要吃。65
像我們說在四川地方潮濕，這個地方要多吃辣椒、胡椒、花椒等等的麻辣味，適合于他們當地的養生條件。如果到了江浙一帶，地方幹燥，尤其秋天那個時候，高秋了，氣候是又幹又燥的，你又吃辣椒又吃麻辣的東西，醫學上就說會導致咳嗽、多病。本來是你祛病，現在是你自己找病，所以“不食匪宜”，在某些地方不能吃的東西就不要吃。
再是不食“不消” ，吃下去消化不了的。有些東西太硬了，或者是我們人的消化系統不能承受的，那就不要吃。吃了這個東西就使自己腸胃受不了，要害病的。像這些東西，你自己飲食比較注意的話，就是“順時變熟”，就是吃的東西都如法的，那吃了之後可以消化。如果你吃了不如法的東西，當然消化不了。我們要測量一個人是不是健康，就看你是不是每天大解很通暢的，這是一個標准。如果你幾天屙不下來的話，那腸子裏就有問題了。
“順時變熟，平等執受”。“平等執受”，《瑜伽師地論》也有解釋，他說這是兩種，一個是心裏煩惱——貪瞋癡這些煩惱不多現行，你假使貪瞋癡多了就不平等了。那麼貪瞋癡這些不多現行，就是心裏煩惱很少的，不大現貪瞋癡這些煩惱相；第二種，四大沒有偏增，假使你火大盛，就是身上要起火，假使水大盛，要浮腫，風大盛就要痛。那麼四大沒有偏增，四大平等。一個是心裏的平等，煩惱很少，一個是四大的平等，那就是四大調和。那麼這樣子，身體就可以不害病了，所以“平等執受”。
“不極溫熱寒冷”，你吃的東西(包括你穿的衣服)，不要太燙的也不要太冷的。夏天吃一點冰，那是因爲氣候太熱，降溫，那是適應時令的關系。如果你不管夏天冬天都是吃冰的，那你腸子就要受損傷；冬天吃一點燙的固然是增加一點體溫，如果你不擇時間、不管春夏秋冬，都把飛燙的東西吞下去，這個腸子也受不了。所以說你要吃東西，不要太燙的，也不要太冷的。
這個我們一般呢，中國的一些家庭裏邊都有這些一般的常識，都知道一些，那麼我們這裏集中起來講了。當然包括衣服了，也不能太熱，也不能太冷。冬天人家都穿棉衣了，你還亮膀子。當然除非你修行有成就，那可以的，如果沒有成就，你凍在那裏熬得發抖，結果發高燒生病，那何必呢？夏天人家都穿了汗衣、扇電扇，你穿個大棉襖，身體裏邊一身汗憋在那裏，這個也沒這個需要。我們說真正修行成就的，他當然可以了。我記得以前好象有一位，他夏天冬天衣服是一樣的，不調的，夏天那麼多的衣服，冬天也是那麼多衣服。藏地修拙火定的，冬天甚至不穿衣服坐在雪地裏邊，周圍的雪全部化完。那這個身體裏邊的真火生起之後是不會感冒的，那麼夏天你叫他穿皮袍他也可以穿，他身體已經跟我們不一樣了。一般沒有達到這個要求呢，還是不要太熱太冷。
“隨時安樂”，夏天我們說穿了個汗衣有的時候熱得不耐了，你說你穿個大棉襖大皮襖裹在那裏，心裏怎麼安樂呢？安樂不了；安樂不了，你得定也得不了，連看書都看不進。“隨時安樂”，這樣子隨時可以安樂。“不隨諸界擾害”，不隨這些不平等的——四大也好、煩惱也好的惱害。“致身疲勞”，受到擾害，身體就要疲勞了，疲勞之後，“怠惰善業”，對善的事情就要怠惰了，做不起來了。
“勞身衆務，歡喜諧談，具力越事。”那麼反過來，你爲大衆(一般是僧團)做事情很辛苦，在這個辛苦當中“歡喜諧談”，說些風趣的話，心裏輕松，雖然很勞苦，也感不到勞苦，這是一種方便。在平時是不准說笑話，在很重的勞動的煩擾之下，說些風趣話來減輕勞動的苦悶，這個是可以開許的。但是風趣話不是說世間那些下流話，這是不行的，說一些高尚的、能夠引起人家輕松的話，說一些。“具力越事”，要具力地、努力地把事情搞好，就是不要怕疲勞，再辛苦你可以說些風趣話，把疲勞減輕，並不是說太辛苦了，不幹了，坐下來了，那個不行的。
這是“少諸疾病”66。我們說一般叢林裏老修行他的病就是少，因爲他生活有規律。就是我們前邊講過一個道悟，那個上座，他是以前清涼橋的首座，他就是吃東西什麼東西都是有規律的，一天幾頓？兩頓，限定的；每一頓多少窩窩頭，也是一定的，他是幾十年不害病。我們說，以前的薄拘羅，他是八十年沒有害過病，也是與生活有規律有關系。
丙四 性勤精進
四、性勤精進者，依佛黑白業果，大意信受，以此施作一切善法加行，及殊勝調伏中所有範圍，如理守護，不作遲延、推後、懈怠、懶惰、及怯弱如羊、顧忌、恐怖等。而能具足奮勉，及堅定究竟彼岸。製伏違障，引發修行，耐苦成就一切善業正事，日夜如是，令其增長也。
第四是“性勤精進”67。“性勤精進者，依佛黑白業果，大意信受”，這個我們在《俱舍》裏講了很多，業果有黑黑業、白白業、黑白黑白業，這個講了很多 68。業果的一些變化，造什麼業感什麼果，“大意信受”，全部信下去。佛說的話決定不錯，能夠勝解決定如此，不會動搖。業果的信心有了之後，“以此施作一切善法加行，及殊勝調伏中所有範圍，如理守護，不作遲延、推後、懈怠、懶惰及怯弱如羊、顧忌、恐怖等。而能具足奮勉，及堅定究竟彼岸。”對業果相信之後，做事情就有方向了。
我們說一般人做事猶豫、考慮、要算命，這就是對因果的道理不明白，他都是怕。一般人都喜歡福果，好的果，要避免那些災患的果，那怎麼樣子能得到福報、好的福報的果來？怎麼樣子來避免災難的果呢？就有各式各樣的說法了，迷信等等，科學也有科學的解釋，各式各樣都有說法。我們佛教的標准——依業果，依業果來判斷：這個事情，你是造的是善業，決定得好果；如果造的是惡業，決定得壞果，沒有懷疑的。那麼如果你說有些事情你還搞不清楚的話，依戒！佛製戒上該怎麼做就怎麼做，戒上不准做的就不做，你說這樣子做世間上看起來會得到很大的利益，但是不合…
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