..續本文上一頁戒就不做。你假使從世間上的眼光看，要受損害的或者要倒楣的，佛說戒要怎麼做就怎麼做，不要根據世間一般摻雜的話做。我們的信業果，戒就是業果，戒是修行的業果。一般世間就是黑黑業、白白業等是業果。這些都能夠把它信下去的話，那就是做事情沒有猶豫了。

　　“以此施作一切善法加行，及殊勝調伏(中所有範圍)”，一切善法加行也好，修行也好，或者對佛的殊勝調伏，就是戒裏所說的話，都能“如理地守護，不作遲延、推後”，不會遲延，業果上該怎麼做就怎麼做，不遲延，也不推後。“推後”就是今天推明天、明天推後天這麼推；“遲延”就是慢慢地，“好好好，等一下……”，“我等一下，我明天搞”——什麼東西，一推一推的。好的事情，我們說就要當下就做，做得慢的話，失去機會就做不成了。所以說雷厲風行。我們說，鄧以前他也是什麼事情決定之後，馬上要幹的，不能推的，所以他獲得成功了。你說你做什麼好的事情，你心裏知道是要做的，好的，要做的，非做不可的——“等一下，慢慢的……”，這樣子搞的話，或者忘掉了，或者機會錯失了。假使你看到一個窮人，你要救他的，這個人很可憐，你慢慢的，等到你錢拿去的時候，他早就走掉了；一個病人他很苦，要搶救的，“慢慢的”，等你搶救的東西拿去了，死都死掉了，你怎麼救呢？所以不能拖的，“懈怠、懶惰”，這個都要去掉。這些都是煩惱啊，不要看這個“懈怠”好象是“我是幹的嘛，就是慢慢幹”。這就是“懈怠”，“懈怠”就是煩惱心所之一。

　　這種是想幹而不馬上幹。還有一種，不敢幹：“怯弱如羊”，跟羊一樣，害怕得不得了。這個事情是好事、應該幹的，他看到就不對頭，對自己有損害，不敢幹。這麼顧慮很多，“顧忌”，就怕這個事情做了對自己有什麼不利，或者“恐怖”，恐怖對方，你做了之後他要報複等等的。羊，最膽小的就是羊了。我們不要看羊那麼大一個東西，雖然不是頂大，也不算太小了，它看到小動物來它都害怕的，那就是沒有用的了。那麼我們人千萬不要做這樣子，人長得棒棒的、高高大大的，一點小事，哎喲……，害怕得不得了，那多難爲情。

　　“而能具足奮勉”，那麼做事情不但是不推延、不懶惰、不膽怯，而且“具足奮勉”，要十分地努力、精進，而且“決定究竟彼岸”。印度話“彼岸”就是一個事情完成了，叫“究竟彼岸”。當然我們六度、成佛的事業完成了，也叫彼岸——到彼岸。那麼把它意思推廣來說，什麼事情做究竟了，都叫“究竟彼岸”。就是把事情，決定、堅定地完成這個事情。我們說部隊裏邊一個任務給下了，堅決完成！一定要拼了命去完成，哪怕你犧牲生命也要幹下去。普通的人就不行了，嘴裏答應的：“好，我給你辦，辦辦。”辦的時候碰到一點點困難，算了，不幹了，那個事情就完成不了。那麼要“堅定”，決定要堅定地要辦，“究竟彼岸”，決定要完成它。

　　“製伏違障”，假使有違緣障礙，不是逃避，——製伏、降伏它。違緣障礙大的時候怎麼辦？你降伏不了怎麼辦？繞道而行。這個海公上師教導就是：小的障礙沖過去，就是對它沖過去，把它降伏；大的障礙，看樣子你降伏不了，那麼繞過去，繞過去還是過去了，不過曲線地過去，不是直線地過去，而目的還是要達到“堅定究竟彼岸”，這個不動搖，就是方式有所轉變。那麼這個方式，就看你這個障礙的大小了，如果碰到一點小障礙，“啊，我繞道而行！”你要繞到哪裏去了？繞到反面去了！那就是害怕了，“怯弱如羊”，不敢了，“恐怖”、“顧忌”都來了。那麼這些小的違緣障礙不要害怕，沖過去。大的，實在沖不過了，你說雞蛋碰石頭，你去碰吧！碰一個，爛一個，碰兩個，爛兩個，碰一百個，爛一百個，那就不要碰了，繞過去好了。

　　“引發修行，耐苦成就一切善業正事，日夜如是，令其增長也。”這樣子的精神來引發修行，要刻苦耐勞地成就一切善的事情，這個“善”是包括你思想上的，也包括修行上的。“日夜如是”，不但白天如此，晚上也如此，“令其增長”，把善業要增長，這個是精進。我們悎寤瑜伽，就是白天黑夜都在修行，白天固然是張了眼睛修，晚上睡覺的時候，也得提心吊膽的，不要睡得太沈，要以“光明想”入睡眠，這樣子修行的話，白天黑夜善業都在增長。如果你說白天辛辛苦苦了，晚上時間到了，睡大覺去了，呼噜呼噜地睡了，把一切修法都丟開了，那這個功德就繼續不下去了，白天的功德到此爲止，也就慢慢消失了。第二天又來，又來，又重來了。

　　丙五　成就妙慧

　　五、成就妙慧者，俱生覺慧明了，具求聞思修叁慧，應如何作，殷勤能作，若未純熟通利，終不放舍，無知愚昧之勢力，不可依附，善惡法上，應善巧能作觀察。而且于殊特之調伏戒經，宣說取舍之處，如是等最極警覺，成就鋒利智慧之加行。

　　第五“成就妙慧”69。成就妙慧，是“俱生覺慧明了，具求聞思修叁慧，應如何作，殷勤能作，若未純熟通利，終不放舍。”

　　這個成就妙慧，就是俱生慧、覺慧明了，這個是生得慧，生下來具有的智慧是明了的。跟前面的身心少疾病一樣，天生他的業報，就是不做那些多病的、殺生害命的，宿業沒有那些。那麼這個俱生覺慧明了，就是過去世也沒有做什麼不好的、愚癡的事情，所以這一輩生下來都是覺慧明了，俱生慧；俱生慧明了，再求聞思修叁慧。這我們學過《俱舍》都知道了，你有俱生慧之後，然後去求聞慧、思慧、修慧，最後思慧得到之後，産生無漏慧。修行就是這麼回事情。所以說你要離開聞思修、離開戒定慧，你談什麼修行呢？你說你眼睛閉起來，腿子收起來，肚子裏聞思修一點影子也沒有，戒定慧，戒是什麼都不知道，定怎麼樣子修的方法也不知道，什麼叫慧也不知道，那你修什麼東西呢？

　　“喔，什麼都不想……”，這個樣子——“得定了”。心止下去定會得，得什麼定？無想定。無想定是外道定，外道定是享受五百大劫的無想果。這個還是不容易的，第四禅才能得到無想定，把想、受都滅掉了。就算你得到那麼高的成就，外道定得到了，五百大劫在無想天裏邊什麼都不知道，時間很長——生的時候知道生了，中間什麼都不知道。這五百大劫等于沒有，最後臨死了，心又生起來了，到哪裏？惡道。決定下惡道！那麼這有什麼意思呢？而且不但是惡道，等流果，以後你生到人間來了，就是個大笨蛋，不會動腦筋的。因爲你這個習慣太深厚了，不動腦筋的嘛，什麼心都不要它的，那麼你不笨哪個笨呢？這就是天然的笨了。我們說笨的人是不是無想天來的，那個也不知道了(笑)。

　　有了“俱生覺慧明了”之後，要具足地求聞慧、思慧、修慧。這個我們說俱生覺慧有沒有是天生的，也是過去宿業所感，而聞思修慧卻是現生可以努力追求的，你只要不是一個呆子，也不是一個白癡，也不是一個神經病，那你俱生覺慧多少有一點，有了這個俱生覺慧，你就可以求聞思修。那麼你自己現下努力的話，叁慧增長，就是個聰明人。如果你說俱生覺慧有了，很好，但是不求多聞，不求思慧、也不求修慧的話，那你還是一個愚癡的人；或者你求的是邪慧，世間那些邪分別，世智辯聰，那你雖然很精明，說話很狡猾，但是你沒有用，對解脫上的事情，邊都沾不到。你自己說了一套做了一套，自以爲很聰明，結果一敗塗地，做生意是破産，做什麼什麼都倒楣，你不知道因果嘛，你人再聰明沒有用。因果的事不知道，你適得其反——你想發財，偏偏是破産；你想長壽，偏偏短命。這個你因果不知道，就得不到好的果。所以說這也不是聰明。

　　那我們先聞思修慧要好好求，“應如何作，殷勤能作。”在求的時候，該怎麼作就殷勤地去作，努力地去作了。“若未純熟通利，終不放舍”，假使沒有純熟、沒有通利的話，不放下。這個我們現在的——不要說高的，背戒本、背時念法、背略戒，還有背一些晚上忏悔文，我看現在背得到的有幾個人？這個“殷切能作”，這個該作的，殷勤作，好好去念，沒有念熟，沒有通利，沒有背下來之前，“終不放舍”，不要放下。那麼這樣子搞的話，總有一天會成功。

　　“無知愚昧之勢力，不可依附”，無知愚昧的那些力量，不要依附它。就是世間上有些大權大勢的，但是他不識因果的，那些無知愚昧的，或者是外道的勢力，千萬不要去依靠他。只要依靠的話，智慧就沒有了。我們要精勤地求智慧，不要去依附那些。什麼叫愚癡、無知愚昧？那些邪知邪見都是無知愚昧的東西，那麼你要分別清楚，這不是佛教，盡管你神通怎麼大，你也是愚癡的，是愚……

　　(16B)不會逃避掉的。所以說“善惡法上，應善巧能作觀察”，這就是觀叁業了，善法惡法要善巧地、不錯地能夠作觀察：哪些該做，哪些不該做。

　　“而且于特殊之調伏戒經，宣說取舍之處，如是等最極警覺，成就鋒利智慧之加行。”這就特別強調戒，對特殊有調伏的戒經(就是講戒的經)裏邊說的取舍——就是哪個時候開遮持犯，哪些該做、哪些不該做的，要“最極警覺”，要特別地去警覺。“成就鋒利智慧之加行”，就是對這些地方觀察得最仔細，特別地注意哪些該做的要做，哪些不該做的就不能做，就是強調持戒要精嚴。這是所謂“聰明聰明”的，我們也看出來了，特別要緊的就是持戒方面，如戒而行的，這是聰明；如果背道而馳的，不依戒法的，就是笨。不管你經講得怎麼好，你也是有什麼通，有什麼功能，如果不依戒而行的話，將來決定達不到解脫的果。這個我們前面講開端的時候、講別解脫戒重要性的時候不是講過一次嗎？這些是宗大師的話，宗大師也是依據叁藏的經教上來的話。

　　所以說，我們真正的聰慧，從戒上看也可以看出來。這個人如果是真正依戒而行的——我們一般人的看法就是這個人呆得很、刻板得很，或者教條主義，這麼做就這麼做，那麼做…

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