..续本文上一页戒就不做。你假使从世间上的眼光看，要受损害的或者要倒楣的，佛说戒要怎么做就怎么做，不要根据世间一般掺杂的话做。我们的信业果，戒就是业果，戒是修行的业果。一般世间就是黑黑业、白白业等是业果。这些都能够把它信下去的话，那就是做事情没有犹豫了。

　　“以此施作一切善法加行，及殊胜调伏(中所有范围)”，一切善法加行也好，修行也好，或者对佛的殊胜调伏，就是戒里所说的话，都能“如理地守护，不作迟延、推后”，不会迟延，业果上该怎么做就怎么做，不迟延，也不推后。“推后”就是今天推明天、明天推后天这么推；“迟延”就是慢慢地，“好好好，等一下……”，“我等一下，我明天搞”——什么东西，一推一推的。好的事情，我们说就要当下就做，做得慢的话，失去机会就做不成了。所以说雷厉风行。我们说，邓以前他也是什么事情决定之后，马上要干的，不能推的，所以他获得成功了。你说你做什么好的事情，你心里知道是要做的，好的，要做的，非做不可的——“等一下，慢慢的……”，这样子搞的话，或者忘掉了，或者机会错失了。假使你看到一个穷人，你要救他的，这个人很可怜，你慢慢的，等到你钱拿去的时候，他早就走掉了；一个病人他很苦，要抢救的，“慢慢的”，等你抢救的东西拿去了，死都死掉了，你怎么救呢？所以不能拖的，“懈怠、懒惰”，这个都要去掉。这些都是烦恼啊，不要看这个“懈怠”好象是“我是干的嘛，就是慢慢干”。这就是“懈怠”，“懈怠”就是烦恼心所之一。

　　这种是想干而不马上干。还有一种，不敢干：“怯弱如羊”，跟羊一样，害怕得不得了。这个事情是好事、应该干的，他看到就不对头，对自己有损害，不敢干。这么顾虑很多，“顾忌”，就怕这个事情做了对自己有什么不利，或者“恐怖”，恐怖对方，你做了之后他要报复等等的。羊，最胆小的就是羊了。我们不要看羊那么大一个东西，虽然不是顶大，也不算太小了，它看到小动物来它都害怕的，那就是没有用的了。那么我们人千万不要做这样子，人长得棒棒的、高高大大的，一点小事，哎哟……，害怕得不得了，那多难为情。

　　“而能具足奋勉”，那么做事情不但是不推延、不懒惰、不胆怯，而且“具足奋勉”，要十分地努力、精进，而且“决定究竟彼岸”。印度话“彼岸”就是一个事情完成了，叫“究竟彼岸”。当然我们六度、成佛的事业完成了，也叫彼岸——到彼岸。那么把它意思推广来说，什么事情做究竟了，都叫“究竟彼岸”。就是把事情，决定、坚定地完成这个事情。我们说部队里边一个任务给下了，坚决完成！一定要拼了命去完成，哪怕你牺牲生命也要干下去。普通的人就不行了，嘴里答应的：“好，我给你办，办办。”办的时候碰到一点点困难，算了，不干了，那个事情就完成不了。那么要“坚定”，决定要坚定地要办，“究竟彼岸”，决定要完成它。

　　“制伏违障”，假使有违缘障碍，不是逃避，——制伏、降伏它。违缘障碍大的时候怎么办？你降伏不了怎么办？绕道而行。这个海公上师教导就是：小的障碍冲过去，就是对它冲过去，把它降伏；大的障碍，看样子你降伏不了，那么绕过去，绕过去还是过去了，不过曲线地过去，不是直线地过去，而目的还是要达到“坚定究竟彼岸”，这个不动摇，就是方式有所转变。那么这个方式，就看你这个障碍的大小了，如果碰到一点小障碍，“啊，我绕道而行！”你要绕到哪里去了？绕到反面去了！那就是害怕了，“怯弱如羊”，不敢了，“恐怖”、“顾忌”都来了。那么这些小的违缘障碍不要害怕，冲过去。大的，实在冲不过了，你说鸡蛋碰石头，你去碰吧！碰一个，烂一个，碰两个，烂两个，碰一百个，烂一百个，那就不要碰了，绕过去好了。

　　“引发修行，耐苦成就一切善业正事，日夜如是，令其增长也。”这样子的精神来引发修行，要刻苦耐劳地成就一切善的事情，这个“善”是包括你思想上的，也包括修行上的。“日夜如是”，不但白天如此，晚上也如此，“令其增长”，把善业要增长，这个是精进。我们悎寤瑜伽，就是白天黑夜都在修行，白天固然是张了眼睛修，晚上睡觉的时候，也得提心吊胆的，不要睡得太沉，要以“光明想”入睡眠，这样子修行的话，白天黑夜善业都在增长。如果你说白天辛辛苦苦了，晚上时间到了，睡大觉去了，呼噜呼噜地睡了，把一切修法都丢开了，那这个功德就继续不下去了，白天的功德到此为止，也就慢慢消失了。第二天又来，又来，又重来了。

　　丙五　成就妙慧

　　五、成就妙慧者，俱生觉慧明了，具求闻思修三慧，应如何作，殷勤能作，若未纯熟通利，终不放舍，无知愚昧之势力，不可依附，善恶法上，应善巧能作观察。而且于殊特之调伏戒经，宣说取舍之处，如是等最极警觉，成就锋利智慧之加行。

　　第五“成就妙慧”69。成就妙慧，是“俱生觉慧明了，具求闻思修三慧，应如何作，殷勤能作，若未纯熟通利，终不放舍。”

　　这个成就妙慧，就是俱生慧、觉慧明了，这个是生得慧，生下来具有的智慧是明了的。跟前面的身心少疾病一样，天生他的业报，就是不做那些多病的、杀生害命的，宿业没有那些。那么这个俱生觉慧明了，就是过去世也没有做什么不好的、愚痴的事情，所以这一辈生下来都是觉慧明了，俱生慧；俱生慧明了，再求闻思修三慧。这我们学过《俱舍》都知道了，你有俱生慧之后，然后去求闻慧、思慧、修慧，最后思慧得到之后，产生无漏慧。修行就是这么回事情。所以说你要离开闻思修、离开戒定慧，你谈什么修行呢？你说你眼睛闭起来，腿子收起来，肚子里闻思修一点影子也没有，戒定慧，戒是什么都不知道，定怎么样子修的方法也不知道，什么叫慧也不知道，那你修什么东西呢？

　　“喔，什么都不想……”，这个样子——“得定了”。心止下去定会得，得什么定？无想定。无想定是外道定，外道定是享受五百大劫的无想果。这个还是不容易的，第四禅才能得到无想定，把想、受都灭掉了。就算你得到那么高的成就，外道定得到了，五百大劫在无想天里边什么都不知道，时间很长——生的时候知道生了，中间什么都不知道。这五百大劫等于没有，最后临死了，心又生起来了，到哪里？恶道。决定下恶道！那么这有什么意思呢？而且不但是恶道，等流果，以后你生到人间来了，就是个大笨蛋，不会动脑筋的。因为你这个习惯太深厚了，不动脑筋的嘛，什么心都不要它的，那么你不笨哪个笨呢？这就是天然的笨了。我们说笨的人是不是无想天来的，那个也不知道了(笑)。

　　有了“俱生觉慧明了”之后，要具足地求闻慧、思慧、修慧。这个我们说俱生觉慧有没有是天生的，也是过去宿业所感，而闻思修慧却是现生可以努力追求的，你只要不是一个呆子，也不是一个白痴，也不是一个神经病，那你俱生觉慧多少有一点，有了这个俱生觉慧，你就可以求闻思修。那么你自己现下努力的话，三慧增长，就是个聪明人。如果你说俱生觉慧有了，很好，但是不求多闻，不求思慧、也不求修慧的话，那你还是一个愚痴的人；或者你求的是邪慧，世间那些邪分别，世智辩聪，那你虽然很精明，说话很狡猾，但是你没有用，对解脱上的事情，边都沾不到。你自己说了一套做了一套，自以为很聪明，结果一败涂地，做生意是破产，做什么什么都倒楣，你不知道因果嘛，你人再聪明没有用。因果的事不知道，你适得其反——你想发财，偏偏是破产；你想长寿，偏偏短命。这个你因果不知道，就得不到好的果。所以说这也不是聪明。

　　那我们先闻思修慧要好好求，“应如何作，殷勤能作。”在求的时候，该怎么作就殷勤地去作，努力地去作了。“若未纯熟通利，终不放舍”，假使没有纯熟、没有通利的话，不放下。这个我们现在的——不要说高的，背戒本、背时念法、背略戒，还有背一些晚上忏悔文，我看现在背得到的有几个人？这个“殷切能作”，这个该作的，殷勤作，好好去念，没有念熟，没有通利，没有背下来之前，“终不放舍”，不要放下。那么这样子搞的话，总有一天会成功。

　　“无知愚昧之势力，不可依附”，无知愚昧的那些力量，不要依附它。就是世间上有些大权大势的，但是他不识因果的，那些无知愚昧的，或者是外道的势力，千万不要去依靠他。只要依靠的话，智慧就没有了。我们要精勤地求智慧，不要去依附那些。什么叫愚痴、无知愚昧？那些邪知邪见都是无知愚昧的东西，那么你要分别清楚，这不是佛教，尽管你神通怎么大，你也是愚痴的，是愚……

　　(16B)不会逃避掉的。所以说“善恶法上，应善巧能作观察”，这就是观三业了，善法恶法要善巧地、不错地能够作观察：哪些该做，哪些不该做。

　　“而且于特殊之调伏戒经，宣说取舍之处，如是等最极警觉，成就锋利智慧之加行。”这就特别强调戒，对特殊有调伏的戒经(就是讲戒的经)里边说的取舍——就是哪个时候开遮持犯，哪些该做、哪些不该做的，要“最极警觉”，要特别地去警觉。“成就锋利智慧之加行”，就是对这些地方观察得最仔细，特别地注意哪些该做的要做，哪些不该做的就不能做，就是强调持戒要精严。这是所谓“聪明聪明”的，我们也看出来了，特别要紧的就是持戒方面，如戒而行的，这是聪明；如果背道而驰的，不依戒法的，就是笨。不管你经讲得怎么好，你也是有什么通，有什么功能，如果不依戒而行的话，将来决定达不到解脱的果。这个我们前面讲开端的时候、讲别解脱戒重要性的时候不是讲过一次吗？这些是宗大师的话，宗大师也是依据三藏的经教上来的话。

　　所以说，我们真正的聪慧，从戒上看也可以看出来。这个人如果是真正依戒而行的——我们一般人的看法就是这个人呆得很、刻板得很，或者教条主义，这么做就这么做，那么做…

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