..续本文上一页就那么做，不做就一点不做——弘一大师就是这么的，你说他教条主义吗？实际上我们说是最聪明的人。戒就是般若流露出来的嘛，般若是最大的智慧；从般若流露因果上的事情就是戒，那你依戒而行，就是依般若而行，那么怎么不聪明呢？是最聪明的事情！当然你持戒不要有戒禁取，执着于自己的看法，这一个强调得不得了，那一个不在乎，那你这样子持戒当然是不对头了，那是以自己的见杂进去，杂冗了，就是把自己的私心杂念加到戒里面去了，那不是纯粹的持戒了。
要锋利的智慧，那就是说把这些杂的东西要去掉。很尖锐的智慧，智慧就是要尖锐的。我们说一把刀不磨的话，砍东西是砍不断的，哪怕你裁一张纸，裁下来也是疙疙瘩瘩的，因为刀不快，裁不平的，那么如果刀快的话，什么都砍得断。我们过去说什么龙泉宝剑斩铁如泥，把铁砍下来跟砍泥巴一样，那多快！那么智慧就要这样子的。我们记得在五台山，我们那个时候去还是有老的家风，就是小孩子，童男，就是七八岁、十一二岁小孩子，他就看见你外地来朝山的，就跟你要针，要针线，“给个针线呀！给个针线呀！”针线就是智慧，针是锋利的，什么都穿得过去。
这里我还要说一下，“性勤精进”补充一点材料。在《瑜伽师地论》说了五个精进的相，精进有五个相 70。第一个是“有势力”，有大势力的，“被甲精进”，等于打仗一样，披了甲铠的，这个有很大的势力。第二个“有精进”，“加行精进”，加行的时候有一股劲。第三“勇悍精进”，于广大的法里边，不胆小，法再广再大，不害怕，勇悍精进。第四“有坚猛”的精进，即使寒热、蚊虻等等，各式各样的环境、违缘不能动摇的，“坚猛”，坚定、勇猛精进。这个“猛”不是坏事，看你怎么猛了，你说粗里粗气地乱猛，那是不对了，“坚猛”那就是修行必须的东西。“文殊师利勇猛智”，这个勇猛才是好的猛。第五“有不舍善轭”的精进，“不舍善轭”，得了少数的满足(成就)，不喜足，还要往上进。那么这个精进具足这五个相，这是在《瑜伽师地论》里讲“性勤精进”的话就补充了这一些。
在“成就妙慧”里边，《瑜伽师地论》又强调了三个东西：一个聪、一个念、一个觉。聪就是俱生慧、加行的闻思修慧，这个相应的叫聪；于所闻的义不忘失的叫念；最后，觉，于实有义能正了知，对一切法空性的道理，真正了知的是觉。成就妙慧要具足这三个东西：一个是聪、一个是念、一个是觉，这三个。
丙六 少 欲
六、少欲者，自己为求知于人、而作大成就修行之欲心不有。且于施主等，同梵行等，获得承事敬仰之寻求心亦无。
第六、“少欲”。“自己为求知于人，而作大成就修行之欲心不有。”我们说一个人他要发心修行，要“作大成就”，这个心，好的。但是，你自己要大成就，又发了个心，目的在什么？目的要抬高自己，要大家知道我是一代的伟大的人物。完了！这个就错了，你这个心又是为名利去了。
所以说我们看到许多学密法的，他非常精进，很好。但是他精进的目的——要做金刚上师。这个金刚上师嘛很好，是度人嘛。但是你没有资格的时候，不要自己来不及要登这个金刚上师。金刚上师有什么好处？“我说什么你要听什么，我说太阳西边来的，你也说太阳西边来的——那是无上的权威了，那这个是最高的，要摘取这个地位。”这个样子发心就不对了。那么我们说金刚上师很好，我们也赞叹，希望大家都做金刚上师，但是不要以夺取最高权威的发心来做这个。那么就是“求知于人”了，自己为了自己的利益……，反正总的一句话，还是为了自己。如果为了自己，要求什么求什么的话，都错了。如果你是为了自己要成佛，成佛是好事情，为了自己得到安乐，最高的地位，“我是至高无上的，是无师智，天上天下，唯我独尊”，以这样子的心去求佛的话，恐怕也不行了。所以说，“自己为求知于人”，为了自己使人家知道，或者要人家恭敬你，“而作大成就修行之欲心”，这样的欲心都“不有”。
这个很微细了，这是一般人还感觉不到的。一般人他自己觉得自己很了不得，拼命修行。但是再追问下去，你这个精进修行的心到底为什么？“成名成家”就是要“求知于人”了。世间上认为成名成家是对的，这是绝对是合理的，我们埋头奋斗，十年寒窗，将来做个成名成家，这有什么不对呢？我们佛教里就不对的了，还是烦恼我执，这个就是不行的。我执的最后就是我执大魔，是最大的魔。
“且于施主等，同梵行等，获得承事敬仰之寻求心亦无。”这就是淡泊的心了。不管你功德有多大，对施主或者同梵行——同是修行的人，希望得到他们的承事敬仰的，追求的心，这个，起一个念头都不起。一般人总是“我现在好好地修行，将来人家好供养我，我出了名之后，或者我把法学好之后，做了大法师了，那么大家供养我了、恭敬我了、承事我了、很多弟子来给我做事情了”，这个念头起都不要起。那个是少欲，这才是真正的少欲。
这个在《瑜伽师地论》里也有，跟它差不多的 71。它说虽然自己有少欲等等(包括少欲在里边)的各式各样的功德，功德虽然有，是有了，成就了，“而不于此欲求他知”，而不希望人家知道我的功德，“谓他知我具足少欲成就功德”，就是说不要人家知道我是少欲的，是还有什么功德的。
这个，我就是今天早上翻了一下《清净道论》，它说有两个人，大概是师兄弟，一个长坐不卧的，他每天晚上黑了就没有睡觉；还有一个跟他一起睡的呢，他一个人睡在旁边，但是不知道他晚上不睡的。有一天晚上他没有睡着，恰巧是打雷嘛什么，一晃，看到他师兄坐在那里没有睡，他说：“你是不是常坐不睡的？”他说：“哇，不是。”倒下去了，他就装了睡给他看看，那就是隐藏自己的功德。那这些人很稀有。我们只看到的是，我又没有看到他到底是不是常坐不卧，“我晚上不睡不倒单，我一顿……”，到处宣说，有的跟居士都说。跟居士说干啥？跟有钱的居士说更不对头，这个一想，可想而知了，你说干啥呢？
丙七 喜 足
七、喜足者，谓随能得一衣服、饮食、住处、卧具等生缘资物，皆称心、满足、道美，而亦别无求多之想。若凡发心任何事仪，如法能作，不以为苦。
第七、“喜足”。“谓随能得一衣服”，随什么缘得了一件衣服，或者一个“饮食”，或者一个“住处、卧具”，这是我们的四缘，“等生缘资物”，生活所需的那些资具，“皆称心、满足”，都满意，不管你得什么，得好的也好，坏的也好，多的也好，少的也好，都高兴、都很满意，满足、称心。“道美”，还赞叹“这个好！”“而亦别无求多之想”，也没有再求多一点好一点的思想，这个念头也没有。“若凡发心任何事仪，如法能作，不以为苦。”这是喜足了。
少欲是不去“求知于人”；喜足，你随便得个资身的资具，随便得了一个，能够称心，都感到是合我的心。我们吃东西，给你一坨东西来了，“啊，这个东西，我正肚子很饿，吃了之后能修行，好得很”，称心、满意。你如果说，看了这个东西，“给我吃这个东西，你看，你明明看我不起，我干啥要吃你的？我不想吃！”——丢了，这样子的话就不对了——不喜足。那么也不求，得了很差的，不想再求好的，这是一方面。另一方面，积极方面呢，当你做事情，发心做什么事情的时候，“事仪”，各式各样的礼节仪式，像我们以前传戒，这个“事仪”多得很，一会儿这堂佛事，一会儿那堂佛事，多得不得了，要如法能做。不但是要做，如法地做，再烦，不以为苦，不嫌麻烦，不嫌疲劳。这个就是说喜足里边，消极方面是得到少的东西，称心满意，不追求多的，不追求好的；而积极方面，一切艰难困苦的事情都要去如法地做，而且不以为苦地做，这两方面都要做到，这叫“喜足”。
喜足里边，《瑜伽师地论》里补充一点 72。它说不管你得到哪一个东西，喜足了之后，不管你得到好的坏的，再没有其他“悕望”，再没有其他的考虑再得到更好的，得到坏的就坏的，可以了，没有什么。我们分东西，大家一家一个，分到我身边一看：“这个坏的，你看看这个人就是对我有看法了，人家都那么好的，给我一个坏的，跟我有仇了。”心里就怀恨在心。这个坏的么就坏的，没有关系了，你不得坏的，总有一个人得坏的嘛，我得到了嘛就可以了，人家都得好的，该随喜。不要说“我这个坏的，这个人跟我过不去，总要找他个空子，整他一下”，这个心不能有。那么不要悕望、不要考虑。还有一个更进一层的，就是说拿到东西即使太好了，“不染不爱”不贪着，也不陵懱于人，这个就是我们以前《法蕴足论》的，不要对人家起憍傲心。
丙八 易 养
八、易养者，不待父母、兄弟、亲朋、眷属、童仆作成众事，亦不希望；而能独一，自得怡养；亦不追求施主财物，随所得者，适宜受用。
下边是“易养”73。“不待父母、兄弟、亲朋，眷属、童仆、作成众事，亦不希望，而能独一，自得怡养。”“易养”这个话，这个人，他生活是简单了，不需要人家侍侯他的，不要依靠父母，或者兄弟，或者亲戚朋友，或者眷属，或者是童仆来做事情。不但不要他们帮忙做，想也不要想，“亦不希望”，就是希望他们帮忙来做都不要。“而能独一，自得怡养”，而能自己单独，自己怡养，很愉快地自己养自己。那就是生活方面来说了。做弘法利生的事情，我说不要你管，我自己一个人干，功德我一个人拿，那也不行了。弘法利生的事情，人家帮忙，尽量让他帮忙，大家一起做，把事情做得更好。那么生活，自己的生活方面，就不要去依靠人家来帮忙了，这个事情不要像地主一样的：“香烟拿来！”“碗拿来！”……这个东西不好看了。
“亦不追求施主财物”，不要去追求施主的财物，就是…
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